Проблема смерти и бессмертия в философии – смысл жизни и взгляды философов

Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия

Проблема смысла жизни, его поиска и обретения является важнейшей в любой мировоззренческой системе взглядов, жизни отдельного человека, отдает он себе в этом отчет или нет. По мнению выдающегося австрийского психолога XX в. В. Франкла, у человека наряду с естественными потребностями в пище, самосохранении, воспроизводстве имеется фундаментальная потребность к поиску и реализации смысла своей жизни. Если данная потребность остается неосуществленной, то человек ощущает духовную опустошенность, испытывает симптомы душевного заболевания.

В самом общем виде смысл жизни предстает в виде ответов на вопросы: зачем я живу? для чего или ради чего я живу? стоит или не стоит так жить? Мир человека – это не только мир значений (система объективных свойств и связей предметов и явлений), но и мир смыслов, обозначающих отношение субъекта к объектам и событиям действительности. Смысл жизни относится к разряду высших ценностей, которые задают поле жизненных устремлений человеческой личности и определяют ее высшее предназначение, образуя с другими видами ценностей определенную иерархическую систему.

Смысл жизни охватывает сферу должного, а не сущего поведения человека. Смысл жизни не может лежать в самой жизни. Чтобы оценить мир и свое место в мире, человек должен выйти за рамки повседневного бытия и взглянуть на себя со стороны – с позиции постулируемого трансцендентного принципа, идеала, Абсолюта, который осознавался бы как высшая цель, задающая координаты жизненного поведения человека. Понятие сверхмасштаба как вечного основания изменяющихся ценностей бытия оберегает человека от растворения в текущих заботах и тревогах, указывает на цель и смысл, выводящие за пределы индивидуального существования. Важно не только как живет индивид, но и как он должен жить, чтобы состояться Человеком, осуществить свое подлинное предназначение и призвание.

Смысл жизни не задан раз и навсегда, а постоянно находится человеком в море жизненных альтернативных возможностей. Философия и религия не дают окончательного варианта смысложизненной проблемы, а обосновывают только определенные модели ее решения. Вместе с тем, духовный опыт человечества свидетельствует о том, что, реализуя высшее и лучшее в себе – милосердие, доброту, любовь, человек действительно может испытать чувство душевного удовлетворения, радости и счастья, которые равносильны осознанию осмысленности своего существования, нахождению истинного смысла жизни.

Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышлений. Философия рассматривает смертькак важнейший компонент человеческого бытия, вызывающий эмоциональные потрясения и затрагивающий глубины внутреннего мира личности. Выступая «отрицанием жизни», смерть есть нечто такое, что может влиять на качество самой жизни. Человек не в силах отменить смерть, но никогда не согласится примириться с самим фактом смерти, не оставит попыток хотя бы духовно победить ее. Осознание конечности своего бытия ставит перед индивидом во всей полноте вопрос о смысле жизни, заставляет искать его в том, что превосходит индивидуальную жизнь и уничтожает смерть.

В духовном опыте человечества присутствует изначальная связь представлений о смерти с религией. Она абсолютизирует феномен смерти, превращая идею о будущем посмертном существовании в самостоятельный вид бытия, более значимый, чем прошлое и настоящее, который открывается человеку в результате богообщения и праведной жизни (христианство, буддизм, ислам, иудаизм и др.).

История общества демонстрирует различное отношение к смерти, получившее отражение в философской мысли: мифоэпическое (культуры Древнего мира); мужественно-оптимистическое (Сократ, стоицизм, Эпикур в античности); трагически-пессимистическое (Августин в средневековой философии); пантеистическое (Спиноза, Гете, Гегель в Новое время); романтически-нигилистическое (Шопенгауэр, Ницше в XIX в.); этическое (русская религиозная философия – Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой).

Кризис цивилизации в XX в. актуализировал проблему смерти в философских учениях и придал им драматическое звучание (экзистенциализм, персонализм, неофрейдизм). По мнению американского философа Э. Фромма, наша эпоха отрицает смерть, а вместе с ней отвергает и одну из фундаментальных сторон жизни – осознание смерти и страданий как сильнейшего стимула жизни. Достижения современной реаниматологии и психологии (Р. Моуди, С. Гроф и др.) заставляют по-новому взглянуть на природу смерти, ее характеристики и границы, глубинные проявления человеческой психики. Они поставили ряд серьезных этических (эвтаназия) и психотерапевтических (отношение человека к собственной смерти и смерти близких людей) проблем перед обществом, стимулировали оживление различных оккультных учений, стремящихся возродить мифы о «бессмертии души» и др.

Проблема бессмертия и прославления жизни как высшей ценности – это одна из центральных проблем человечества. В рамках различных культурных традиций было выработано множество способов, помогающих человеку преодолеть страх смерти. Обобщая духовный опыт человечества, американский психолог Р. Лифтон выделяет следующие модусы или виды символического бессмертия:

1) биологическое – генетическое продление жизни в последующих поколениях людей;

2) творческое – катапультирование себя в будущее через продукты и результаты своей деятельности;

3) религиозное – приобщение к «вечной жизни» посредством религиозной символики и ритуалов;

4) натуристическое – разработка и использование различных способов слияния с природой, растворения в ней;

5) чувственная трансценденция – достижение вневременного состояния с помощью медитативных упражнений или фармакологических средств.

Жизнь каждого человека уникальна. Осознание ее конечности придает человеческому бытию особый трагизм и ценность. Смерть – великий уравнитель людей в социальном и нравственном плане, она делает нам близкими заботы и общую судьбу людей, в драматических обстоятельствах напоминает о всеобщем братстве людей, которое существует, несмотря на конфликты и разногласия, считал К. Ламонт. Объективное исследование феномена смерти является лучшим средством ослабления страха перед смертью, позволяет человеку отказаться от иллюзий в отношении смерти, глубже осознать ценность жизни и любви, предполагает формирование и развитие «культуры умирания». Сохранить перед лицом смерти духовно-психическую уверенность и стойкость, остаться в этой трагической ситуации достойным своей человеческой природы – главный вывод, который делает философия, обобщая духовный опыт человечества. Это идеал реального философского гуманизма, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и социальных параметрах. Лишь в бессмертии разума и гуманности человека заключается бессмертие человека.
В этом состоит глобальное предназначение человека и человечества, их ответственности за сохранение жизни и разума на нашей планете.

Философия смерти и бессмертия

Смерть – завершающий момент земного существования живого существа. Как для восточной, так и для античной философии характерна идея вечности души, а смерть – освобождения души из темницы тела. В монотеистических религиях (христианство, ислам, иудаизм) существует догмат «Страшного суда», который должен определить судьбы грешников и праведников и после этого должно наступить «тысячелетнее царство божье». В буддизме признается только один вид «дивного бессмертия» – нирвана – абсолютной отрешенности от внешнего мира, его страстей и желаний (санскр. угасание). Существуют и нетрадиционные концепции бессмертия человека.

Одна из них нашла свое выражение в философии представителей русского космизма Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и др. «Философия общего дела» Федорова стоит у истоков учения о космической роли человека как разума, сознания природы, порожденного вековыми усилиями эволюции, создатель утопического проекта по воскрешению умерших, бессмертия живущих и преображению Вселенной в рай. Воззрения Федорова ценны сегодня не их религиозной составляющей, отдавшей дань своей эпохе, а именно благодаря его реалистическим и созидательным идеям относительно регуляции стихийных сил внешней природы и собственно человеческой. Федоров подчеркивал, что сама природа в человеке создала зло смерти, создала свое несовершенство. Притупленное отношение человека к смерти как к злу разоружает его в борьбе с ней. «Смертность, — считал он, — сделалась всеобщим органическим пороком, уродством, которое мы уже не замечаем, и не считаем ни за порок, ни за уродство».
Для К.Э. Циолковского космос является живым существом, человек – союзом бессмертных одухотворенных атомов, блуждающих во Вселенной. Он призывает нас не бояться смерти, так как Вселенная существует бесконечное время и соответственно многое во вселенной может повторяться неограниченно количество раз. А если смотреть с этой позиции на жизнь, то жизнь любого живого существа, состоящего из живых атомов, также повторится неограниченное количество раз, жизнь во вселенной бесконечна, а абсолютной смерти во вселенной не существует.

В материалистической философии преодоление смерти – это растворение в жизни «рода», символическое бессмертии человека в результатах его дел, продолжении рода и памяти потомков. Последнее, естественно, не вызывает никаких сомнений и возражений, даже если человеческие деяния остаются безвестными и анонимными. Однако новейшие научно-естественные достижения все чаще являются поводом для обоснования бессмертия души. Даже появилась новая наука о бессмертии – иммортология. За последнюю треть XX столетия по итогам научного поиска в данной области исследований, в той или иной степени приняли и принимают участие в разработке концепции практического бессмертия человека и близких к ней идей такие ученые как философы И.В. Вишев, Л.Е. Балашов, В.В. Минеев; биологи В.Ф. Купревич, Л.В. Комаров и другие.

Известный русский мыслитель Н.А. Бердяев пишет: «Проблема бессмертия — основная, самая главная проблема человеческой жизни, и лишь по поверхности и легкомыслию человек об этом забывает» 1. Но каждый человек – есть частица рода человеческого. Осознание единства жизни человека и человечества, единства с ее биосферой и ноосферой, а потенциально с другими возможными формами жизни во Вселенной актуализирует не только мировоззренческие, но и объективные проблемы смысла жизни и практического бессмертия.

Трансгуманизм. Это модное нынче философское направление можно считать мировоззрением. Один из его сторонников британский биогеронтолог Обри ди Грей заявил, что люди, которые проживут 1000 лет, уже родились и находятся среди нас. Для того чтобы остановить процесс старения ди Грей предлагает чинить клеточные и молекулярными повреждения различными «инженерными методами». Пока опыты проводятся на мышах, но через несколько десятилетий, уверяет ученый, омоложение человека станет доступным всем желающим – в виде инъекций или даже таблеток.

Под трансгуманизмом понимается – изучение результатов, перспектив и потенциальных опасностей технологий, позволяющих преодолеть фундаментальные пределы человеческих возможностей, и изучение этических вопросов, связанных с разработкой и использованием подобных технологий. Трансгуманисты охотно принимают такие радикальные изменения, как ликвидация старения человека, создание искусственного интеллекта или загрузка человеческого сознания в компьютер. Подобная позиция объясняется, прежде всего, ясным и четким пониманием возможностей науки и техники, а также готовностью пересмотреть культурно-философские нормы с учетом меняющихся обстоятельств. Некоторые критики выступают против отдельных технологий, называя их «вмешательством в природу». Но с точки зрения трансгуманизма нет ничего принципиально плохого во вмешательстве в природу, будь это уничтожение заболеваний, повышение эффективности сельского хозяйства, чтобы прокормить растущее население Земли, или запуск спутников связи на орбиту. Трансгуманизм на это отвечает, что в том, чтобы быть человеком нет никакой самостоятельной ценности, ценность заключается в том, кем мы являемся как личности и в том, что мы делаем в своей жизни. Многие человеческие черты неудобны или вредны; большинство трансгуманистов хочет развивать положительные черты человеческой природы и избавляться от негативных.

Когда речь заходит о возможности остановки старения и достижения неограниченного долголетия человека, в качестве возражения часто приводят аргумент о том, что смерть является частью естественного порядка вещей и даже была принята Декларация ООН о запрещении опытов по клонированию человека. Однако трансгуманизм настаивает на том, что, является ли что-то естественным или нет, не имеет никакого отношения к тому, является ли это хорошим и желательным. В противном случае нам придется ехать за молодостью и бессмертием в другие страны (например, в Англию, Францию, Китай, Японию), которые среди многих прочих не поддержали Декларацию ООН и продолжают активные исследования в области клонирования человека, расшифровки его генома, регенерации стволовых клеток, нанотехнологии и на других направлениях, непосредственно связанных с решением проблем человека, тем более, под углом зрения перспектив трансгуманизма: жить или не жить физически долго.

ФИЛОСОФИЯ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИИ.

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Прав Ницше, утверждая, что “тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как. ”.

Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов – объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности – воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.

В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон – в заботах о душе; Аристотель – в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур – в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский – во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики – в покорности судьбе.

Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах – в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс – в борьбе за коммунизм, Ницше – в “воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль – в достижении выгоды, пользы, успеха.

В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII – VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, – бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит – нас уже нет.

В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа – Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, “состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев – Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной ситуации”, стал подлинной личностью

Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.

Известный французский философ М.Монтень отмечал, что “бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом”.

Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и бессмертие – эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: “Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой”.

Подобную же позицию занимали философы-материалисты – Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробную жизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет, то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.

Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.

Проблема жизни и смерти

Проблема жизни и смерти.

Одной из вечных тем духовной культуры человечества является проблема жизни и смерти. Под смертью понимается естественный конец всякого живого существа, осознаваемый человеком в отличие от животного. Все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства таких феноменов, как жизнь, смерть, бессмертие. Наибольшее внимание уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию. Уже на заре существования человечества, в мифологии и религии многих народов получила распространение эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека.
Выделяются три измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Первое измерение – биологическое. Существует гипотеза панспермии – постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной и их постоянного воспроизводства в подходящих условиях. Космический аспект жизни наиболее полно разработан в восточной философии и мистических учениях. Второе измерение связано с уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого. Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия. Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после каждого человека остаются его дело, дети, внуки, продукты его деятельности, личные вещи, плоды духовного производства.
Первый вид бессмертия – в генах потомства. Второй вид бессмертия – мумификация тела с расчетом на его вечное сохранение. Третий вид бессмертия – упование на “растворение” тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое “тело”, в вечный круговорот материи. Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет “измененные состояния сознания” (“прорыв” в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и в будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к вечности).
Смысл смерти и бессмертия, пути его достижения являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Эти вопросы решаются по-разному в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации.
В христианстве бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа. Целью жизни человека является движение к вечной жизни. Без осознания этого земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту. Смерть является началом вечной жизни, поскольку разрушает не тело, а тленность его. Христианство осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть находятся “в воле Божьей”.
Иное понимание бессмертия христианство связало с образом “Вечного жида” Агасфера, которому было навсегда отказано в покое могилы. Он обречен из века в век скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.
Ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. Земная жизнь в исламе расценивается высоко, тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. О каждом человеке будет составлена запись деяний и мыслей, и вынесен соответствующий приговор. Восторжествует принцип верховенства закона морали и разума над физическими закономерностями. Ислам категорически запрещает самоубийство.
В буддизме личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения. Отсюда следует нелепость и бессмысленность цепи природных рождений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений, достижение просветления, блаженного острова, находящегося в глубине сердца человека/ где ничем не владеют и ничего не жаждут. Сущность буддийского понимания смерти и бессмертия выражает символ нирваны – угасания вечно трепещущего огня жизни. Самоубийство не столько греховно, сколько бессмысленно, так как не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только приводит к рождению в более низком воплощении.
В истории духовной жизни человечества было также немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. В этих концепциях, к числу которых относится и марксизм, индивид рассматривается не сам по себе, а как часть целого – человеческого общества. Человек, согласно Марксу, отличается от других живых существ более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает целей своей родовой, исторической жизни и представляет в этом смысле постоянно не реализуемое адекватно существо. Такая неудовлетворенность и нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в ее непосредственных мотивах. Поэтому призвание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в процесс развития общества и его культуры.

Проблема смерти и бессмертия личности — Теоцентризм

Человек — единственное живое существо, которое знает о своей смертности. Поэтому проблема жизни и смерти занимает важнейшее место в общественном сознании, особенно в философии и религии. Интерес к этой проблеме возник в древние времена. История философии выработала различные подходы к ее пониманию.

Ранняя древняя философия характеризовалась космоцентричным подходом к пониманию проблемы жизни и смерти. Здесь смерть воспринимается не как конец бытия, а лишь как метаморфоза вещей и живых существ в вечном, гармоничном и неизменном космосе.

На более поздних этапах развития древней философии интерес переместился с проблем космоса на проблемы человека, его места и роли в мире. В этот период возникли две основные линии мысли о жизни и смерти: материалистическая и религиозно-идеалистическая.

Древнегреческие атомисты Democritus и Epicurus выразили материалистические взгляды на эту проблему. Они не признавали никакой реальности, кроме мира, в котором живет человек. И этот мир состоял из атомов и пустоты. По их мнению, после смерти душа, как и тело, распадается на атомы и перестает существовать. В то же время, Democritus утверждал, что атомы обладают такими свойствами, как тепло и чувствительность. Эти свойства нерушимы, и поэтому атомы нерушимы; поэтому, как только отдельная душа перестает существовать, атомы не разрушаются и могут быть включены в новую душу. Эпикур, который также отрицает бессмертие души, считает необходимым для счастливой жизни преодолеть страх смерти. «…Самое ужасное из всех зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть, его не существует, а когда приходит смерть, нас уже не существует», — сказал философ.

Теоцентризм

Религиозно-идеалистическая линия в понимании проблемы жизни и смерти восходит к философии Сократа и Платона. Сократ верил, что земная жизнь — это подготовка к вечной жизни после смерти, но это вечное блаженство должно быть заслужено хорошим поведением. Платон в своих диалогах «Тимей», «Федр», «Федрон» развивает учение о бессмертной душе, содержащейся в смертном теле. Он утверждал, что через душу смерть переходит в жизнь, как и все противоположности переходят друг в друга, и доказал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибла, все бы давно умерло, и смерть царила бы на земле. Во-вторых, душа, освобождённая от тела, распознаёт в мире за пределами идей добра, красоты, справедливости и может тем самым распознать их в земных вещах (ибо в земном мире красоты и т. д. нет в материальной форме, и только по своему земному опыту душа может их не распознать). Некоторые этические выводы вытекают из учения Платона о бессмертии души. Если бы существование души прекратилось со смертью тела, люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки. Только добродетельная душа может рассчитывать на вечное блаженство в сверхъестественной жизни, поэтому человек должен стремиться к самообладанию и добродетели в жизни. Древние авторы свидетельствуют, что учение Платона было настолько влиятельным, что некоторые люди, прочитав его диалоги («Федо»), поспешно ушли в отставку, так как хотели как можно скорее созерцать чудесный мир идей. Взгляды Сократа и Платона предвосхитили христианские идеи бессмертия души.

Теоцентризм средневековья обесценивал природные наслаждения земного бытия и считал их греховными. Аскетизм считался высшей добродетелью в человеческой жизни. Религия рассматривала смерть человека как конец его земной, плотской, греховной жизни и переход к вечной, духовной жизни. С утверждением христианства вопрос жизни и смерти надолго отошел от философии к религии.

Ренессанс и современный антропоцентризм провозгласили, что смысл человеческой жизни не в стремлении к бессмертию, а в возможности достижения счастья в земном мире, основанном на рациональном знании и преобразовании действительности. Философы современности не обращали особого внимания на проблему смерти, считая, что посмертная судьба души — это не предмет науки, а религия.

Возрождение интереса к проблеме жизни и смерти приходится на вторую половину XIX — XX веков.

Философия религии

В русской философии религии конца XIX — начала XX вв. сформировался своеобразный подход к проблеме жизни, смерти и бессмертия человека. Это ярко проявилось в философии русского космоса. Н.Ф. Основатель космоса Фёдоров считал смерть главным злом на земле, поэтому целью человечества, «общим делом» всех людей, по мнению философа, должно быть преодоление смерти и воскресение умерших предков. Во взглядах Н.Ф. Федорова переплетаются религиозная и научная концепции. С религиозной точки зрения, он считал воскресение Христа примером, которому должны следовать все люди, но для достижения этой цели не следует полагаться на чудо, а на прогресс науки, на разум. Идеи Н.Ф. Федоров повлиял на взгляды основоположника философии всезнания В. С. Соловьева. Проблема смерти и бессмертия занимает значительное место в его работе «Смысл любви». Отношение В.С. Соловьева к этой проблеме можно понять только с позиции идеи всеобщей достаточности. По мнению В.С. Соловьева, смерть ставит человека на один уровень с животными, он находится на нижней стадии эволюции. Но в то же время он видит положительную сторону человеческой смертности. Ведь «пустая и аморальная» жизнь «какой-нибудь мирской дамы или спортсмена, или карточника» смерть «не только неизбежна, но и крайне желательна». Но он видит ту же несовместимость с бессмертием в жизни великих людей, гениев: бессмертие их произведений потеряло бы всякий смысл, если бы существование их авторов продолжалось бесконечно: «Можно ли представить себе Шекспира, бесконечно сочиняющего свои драмы, или Ньютона, бесконечно продолжающего изучение небесной механики, не говоря уже о абсурдности бесконечного продолжения деятельности человеческой жизни?

Проблемы смерти и бессмертия в творчестве русских мыслителей

Только истинная любовь, по словам Соловьева, нуждается в бессмертии. А истинная любовь, с точки зрения идеи универсальности, предполагает не только единство одного человека с другим и взаимное «пополнение», но и тем самым приближается к единству всего человечества, ибо благо одного человека неотделимо «от истинного блага всех живых». Но для полного «увековечивания» всех людей необходимо, чтобы человечество взялось за божественную идею и на ее основе установило единство с природой, всеобщую мировую гармонию.

Взгляды на проблему жизни, смерти и бессмертия в творчестве русских мыслителей глубоко оригинальны и принципиально отличаются от идей западной философии. Особое место эта проблема заняла в работе представителей «философии жизни» и экзистенциализма.

Основатель «философии жизни» А. Шопенгауэр утверждал, что человеку кажется, что его жизнь — это истинное существование; в действительности же истинное и вечное существование обладает только волей мира — началом и концом мимолетных индивидуальных существований. Смысл воли каждого человека заключается в стремлении к счастью, но жизнь никогда не дает полного удовлетворения желаний, что формирует негативное отношение к самой жизни. В моменты страданий человек сильнее чувствует, что он жив, а чувство удовлетворения, наоборот, усыпляет ощущение жизни. Поэтому «наше существование счастливее всего, когда мы его не замечаем, из этого следует, что лучше вообще не существовать». По мнению Шопенгауэра, наш страх смерти преувеличен, он объясняет его с позиции субъективного идеализма. Страх смерти порождается мыслью о том, что «Я» исчезает, а мир остается. По мнению Шопенгауэра, даже наоборот: мир исчезает, существующий только в нашем восприятии, но остается воля, основа человеческой жизни. Смерть не идентична полному исчезновению, потому что воля не может быть уничтожена. Смерть прекращает существование отдельного человека, но существование расы или вида не прекращается. Природа заботится о сохранении расы, но не человека, и в этом заключается решение проблемы бессмертия.

Представитель экзистенциализма М. Хайдеггер считал, что особенностью человеческого существования является понимание существования. Человек понимает, кем он является, только потому, что осознает свою смертность, то есть, он может и не быть. Смерть дает жизнь своим очертаниям, определяет ее. Жизнь — это существование до смерти. Человек раскрывает свою смертность через состояние страха. Человек стремится к спокойному, безразличному замыслу о смерти и тем самым обрекает себя на «бессовестное существование», то есть на неспособность свободно и осознанно определять себя в этом мире.

Решение проблемы жизни и смерти

Проблема смерти — главная проблема в «Мифе о Сизифе» другого представителя экзистенциализма А. Камю. Камю писал: «Есть только одна действительно серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит ли жить или нет, — это ответ на фундаментальный вопрос философии». Камю связывает вопрос самоубийства с проблемой смысла человеческой жизни, ценности существования. По его мнению, мир чужд человеку, равнодушному к его устремлениям. Когда человек осознает это, он приходит к выводу, что существование абсурдно. Человеческий разум не способен понять, почему существует этот мир. Если бы мир можно было понять, если бы человек не был равнодушен к нему, не было бы места для мыслей о самоубийстве. Самоубийство является доказательством абсурда мира, противостояния мира и человека, которое может быть устранено только путем ликвидации одной из сторон. Но, согласно Камю, самоубийство — это ложный путь; оно лишь утверждает бессмысленность существования. Решение заключается не в отказе от жизни, а в восстании против жизни. Величие человека проявляется в мужестве жить в этом бессмысленном мире.

Тема жизни и смерти — одна из главных тем философии. Кроме упомянутых мыслителей, она нашла свое глубокое понимание и оригинальное решение в творчестве Гегеля, Ф.Ницше, К.Ясперса, З.Фрейда, Э.Фромма, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого и других.

Решение проблемы жизни и смерти тесно связано с пониманием смысла человеческого существования. При решении вопроса о смысле жизни можно выделить несколько основных подходов:

-смысл жизни заключается в самой жизни;

-смысл жизни лежит за пределами жизни, а земное бытие — лишь подготовка к истинной, вечной жизни;

-смысл жизни создается самим человеком и проявляется в деятельности, достижениях отдельного человека, в прогрессе общества в целом.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Копирование материалов сайта возможно только с указанием активной ссылки «www.lfirmal.com» в качестве источника.

Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия в философии.

Феномен смерти является той «панической» идеей, которая не оставляет человека на протяжении всей его сознательной жизни. С детских лет, как только знание о собственной бытийной конечности завладевает его сознанием, он живет с этой идеей. Но, зная, что его будущность ограничена во времени, тем не менее не стремится как другие животные только к удовлетворению примитивных и сиюминутных физиологических потребностей. Знание о смерти служит для него побудительной причиной для творчества и духовного роста. Осознав неизбежность собственной смерти, человек, наоборот, начинает дорожить каждой минутой своего бытия.

В философии сложились устойчивые позиции по отношению к феномену смерти. Суммируя многие подходы, можно типологизировать основные из них:

Рационально-стоическое: смерть воспринимается как объективная необходимость, как проявление всеобщей закономерности жизни. Она — только момент бытия человека. Бессмертия при таком подходе не существует в принципе. Для человека главная задача жизни состоит в накоплении того материального и духовного наследия, которое он оставит после себя потомкам. В отношении же смерти цель человеческой жизни определяетсястепенью готовностивстретить свою кончину мужественно и стойко, поскольку противостоять ей как-то иначе он не в силах.

Религиозное:смерть воспринимается как конец земного существования человека и искупления его греха перед Богом. Бессмертная душа после Высшего суда получит свое посмертное воздаяние. В этом заключается возможность для личного спасения и вечного существования.

Романтико-сентиментальное:физическая смерть для человека — это его переход в инобытие. После земной жизни личность остается в этом мире или перемещается в другие миры как бестелесная сущность. Смерти как таковой не существует. Человек лишь совершает перемещение в пространстве и времени к другим формам бытия.

Атеистическое:смерть, как и жизнь, сами по себе смысла не имеют. Смерть есть исход из «мира абсурда». У нее нет никаких канонов, никаких норм. Самое важное дело для человека заключается в его повседневном существовании. Он сам проживает свое бытие, и сам встречает свою кончину. Всё, что остаётся после смерти о человеке – память потомков.

Основные подходы к этому вопросу вращаются вокруг общей для всех триады: жизнь – смерть – бессмертие.Всякая попытка всесторонне рассмотреть жизнь, или хотя бы взглянуть на нее в каком-то необычном ракурсе, воспроизводит и усиливает интерес к проблеме смерти и бессмертия человека.

Представления о смысле жизни вскрывают древнейший «пласт» мировоззренческих исканий человека. Стремление осмыслить свое предназначение, осознать, как и зачем жить являются органическим свойством личности. Неслучайно этот вопрос имеет длительную философскую и религиозную традицию и относится к числу коренных проблем культуры.

В многочисленных попытках интерпретации смысла человеческого существования, в разное время предпринятых в философии, сложились три основных концептуальных подхода к этой проблеме:

Смысл жизни изначально, онтологически присущ ей самой вследствие трансцендентной связи мира и Бога. Данная позиция отражает религиозное представление об Абсолюте (Боге), который определяет основные требования к осмысленному существованию человека и задает емуцель земного бытия. Эта позиция характерна для различных религиозно-философских систем.

Смысл жизни существует, но за пределами индивидуального бытия человека.Для данной позиции исходным пунктом является пессимистическое восприятие человеческого существования. Смысл жизни, если он и есть, никогда не сможет быть обретен индивидом в земной жизни. Поэтому жизнь, как таковая, смысла лишена, во всяком случае, она не имеет сама в себе разумного обоснования. Эта позиция находит свое выражение в религиозно-философских системах Востока, в волюнтаризме Шопенгауэра.

Смысл жизни созидается, творится самим человеком в его повседневном бытии. Этот подход характерен для антропоцентричных систем европейского рационализма, а также для атеистического экзистенциализма. Здесь человек воспринимается как самозаконодатель собственного бытия – он сам определяет смысл своей жизни, не стремясь найти ему оправдание у какой-то иной силы. Ибо жизнь дана человеку, чтобы жить, используя каждый отведенный для этого миг. В рамках данного подхода образуются также различные гедонистические теории бытия человека, на первый план выводящие удовлетворение индивидуальных потребностей индивида.

Однако все три позиции солидарны в том, что обретение смысла жизни предполагает, во-первых, наличие вообще смысла в жизни, во-вторых,обладание индивидом способностью к свободному целеполаганию, с помощью которой он самостоятельно определяет смысл своего существования.Причем свобода, как форма человеческой самообусловленности, является необходимым условием для постановки вопроса о цели существования личности и подразумевает, что такую цель можно достичьв принципе.

Но как быть со сторонниками той точки зрения, что смысла-то как раз в жизни не существует вовсе?

Русский философ В.С. Соловьев писал, что люди, отрицающие смысл в жизни и готовые даже свести с ней счеты, не могут вообще отрицать наличие в ней смысла. Напротив, всякая попытка удалить смысл из бытия показывает, что человек разочаровывается не в смысле жизни как таковом, а в бессмысленности ее проживания. Отрицание смысла на поверку есть отрицание собственного недостойного, бесцельного существования. Обманчивость позиции, отрицающей смысл жизни вообще, становится очевидной для любого честного помысливания о цели бытия человека в мире. Ибо даже человек, решившийся на самоубийство, приходит к выводу не о бессмысленности бытия, а о бесцельности собственной жизни.

Полнота человеческого бытия, вытекающая из индивидуальной реализации универсальной связи, заставляет рассматривать проблему смысла жизни сквозь призму самоценности всякой личности.Смысл жизни является фундаментальной характеристикой субъективного существования. Нахождение смысла возможно как личностное участие индивида в своем свободном самоопределении.

Православие

Православие как неотъемлемая часть христианства

Православие — это не отдельная религия, а конфессия христианства. Поэтому православие было и остается неотъемлемой частью христианства. В I в. до н.э. произошли удивительные события, которые стали причиной зарождения нового мира. В этом мире мы получили заповеди блаженства , получили возможность спасения и Жизни Вечной. Бог умалился до человека, пришел в мир и принес в этот мир весть о спасении, которая, к сожалению, не всеми была услышана. Исполнились древние пророчества, мир увидел обещанного Мессию. Многие представляли его сокрушительным и грозным, а Он въехал в Иерусалим на ослике. Чтобы взойти на Крест. Чтобы расплатиться за наши грехи. Чтобы заключить с людьми удивительный договор, равный которому мир не знал прежде.

Мы хорошо знаем эти события, они описаны в Новом Завете. Страдание и смерть Христа, Его воскресение из мертвых стали началом для христианства. Ученики Иисуса проповедовали по всему миру, определив, кто и в какие земли пойдет говорить об учении Христа. Все они приняли страдания, а многие мученическую кончину за Христа. Они знали, на что идут, но готовы были страдать за Его имя. Не значит ли это, что вера во Христа истинна? На этот вопрос у богословов любой христианской конфессии есть единственный истинный ответ — да! Нам всем: православным, католикам и протестантам не приходится сомневаться, что наше спасение во Христе. Почему же при таком единодушии возникли разные конфессии?

Каждый из апостолов пошел своим путем. Апостолу Петру выпали Египет, Испания и Италия. Иоанну Богослову — малая Азия, Апостол Варфоломей пошел в Азию и Армению. Апостол Фома — в Китай и Индию. Апостол Матфей проповедовал в Сирии и Персии. Иаков Алфеев направился в Египет. Апостол Фаддей пошел в Месопотамию. Апостол Симон Зилот в числе прочих посетил Мавританию и Абхазию. Апостол Матфий был на Кавказе, а на берегу Адриатического моря — апостол Марк. Апостола Филиппа услышали в Аравии и Эфиопии. Евангелиста Луку — в Ливии и Египте. Апостол Павел учил в Антиохии, Малой Азии и на Кипре.

Апостол Павел первым рассказал об удивительных событиях Евангелия в Европе. «Идите, научите все народы», — так Иисус сказал своим ученикам. Услышать Слово Божие призваны были все люди. Земли, на которых впоследствии возникла Русь, посетил апостол Андрей Первозванный. Первыми его услышали коренные народы Причерноморья и жители греческих колоний. Позже, узнав, где находится устье Днепра, он отправился на Север…

В те времена никто еще не знал о грядущем расколе, о возникновении православие и католичества, о том, что позже возникнет протестантизм и множество других христианских течений. Христианство было едино для всех и основные принципы веры Христовой и сейчас объединяют все конфессии. Мы называемся христианами, потому что верим, что Христос есть Воскресение и Жизнь.

Но есть у нас и противоречия.

Идеология православия до раскола церквей

Разделение на католицизм и православие, как считают историки, произошел в 1054 году. Предпосылки к этому появились гораздо раньше. Западные отцы Церкви больше говорили о нравственности и христианской морали, восточные о богословии. Свою роль сыграли и политические разногласия. Если прежде Рим был единой империей, то из-за политических волнений он был разделен и на востоке появилась даже новая столица — Константинополь. Центр современной римско-католической Церкви остался в Риме.

Свою роль сыграли и разногласия, касающиеся языков. На Востоке главенствовал греческий, а на Западе — латынь. На Востоке больше чтили Иоанна Златоуста, на Западе — блаженного Августина. Взаимное недовольство росло и вылилось в серьезный раскол, по причине которого сейчас существуют разные христианские конфессии.

Официально причиной стало Филиокве — латинское учение, согласно которому Дух Святой исходил не только от Бога Отца, но и от Сына. Это учение до сих пор является одним из главных камней преткновения в вопросах соединения Церквей. Разница в толковании некоторых мест Евангелия стала причиной и для других споров.

Так православие отрицает Догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Православие же считает, что Богородица родилась причастной к первородному греху, как обычный человек, но была избрана Богом, своей Праведностью, участием в страстях Христовых, укрепилась в святости и приблизилась к Господу более, чем кто-либо из людей.

Различались также учения о спасении и оправдании. Римско-католическая Церковь торговала индульгенциями именно, потому что учение воспринимало Завет как Договор в юридическом смысле. Существовала некая совокупность добрых дел, которые Церковь могла расходовать по своему усмотрению. В том числе, использовать для отпущения грехов.

В православии же такие идеи отрицаются, как и учение о чистилище, как о возможности попасть в рай, очистившись через мучения от грехов.

Истоки подлинной веры и учения православия

Латинский культ сердца Иисусова и Пресвятой Богородицы также относятся к римско-католической Цекрви. Монахиня Маргарита Мария Алякок утверждала, что видела Иисуса, и Он научил ее почитанию своего сердца. Православная Церковь отвергает это, как ложный, не соответствующий Духу Истины мистицизм. По той же причине православные не признают стигматы, как чудо, которое пришло в мир от Господа.

Разница есть и в таинствах. Так Крещение троекратным погружением в Православии в Римско-католической Церкви заменяется обливанием или даже окроплением водой. Евхаристия и венчания также различаются.

И, конечно же, Догмат о главенстве и непогрешимости Папы Римского не признается православием. Кстати, вопреки расхожему мнению, Папа непогрешим не всегда, а лишь, когда определяет учение Церкви. Считается, что он не может заблуждаться.

Основные положения православной веры

Все христиане — это люди Нового Завета и основные положения православной веры сформулированы в Символе веры:

«Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. Распятого же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю вос-кресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь.»

Бог для православных — Творец мира и всего сущего. Иисус — Сын Божий. Он воплотился в человека, принял за нас страдание и смерть. Иисус Воскрес. Вознесся на Небеса, но вернется на землю, чтобы «судить живых и мертвых».

Православные признают Священное Писание и Священное Предание как источники вероучения. В то время, как протестанты исповедуют принцип «Только Писание», считая, что Священное Писание — вполне достаточный вероучительный текст для христианина. Православные же считают, что Бог не прекратил общение с людьми и принцип sola Scriptura неверен. Писание неотделимо от Предания и не может существовать вне традиций Церкви. Тексты Священного писания называют «богодухновенным» (2 Тим. 3:16). С Новом Завете нет текстов, которые написал бы сам Иисус Христос, но авторов Писания вдохновлял Святой Дух. Но святоотеческое наследие и авторитет Предания не могут быть оспорены православной Церковью.

Православие на Руси

В «Повести временных лет» встречается одно из самых первых упоминания Православия на Руси. Существует устойчивое заблуждение, что слово «православие» происходит от того, что быть православным — значить славить Бога правильно. На самом деле, православие было принято, как слово противоположное «инославию». Именно так обозначали учение проповедников, которое не принимала по тем или иным причинам официальная Церковь. Мы отсчитываем ход нашей истории с Апостольских времен, но история Православия на Руси началась с момента Крещения Руси, решение о котором было принято князем Владимиром в 988 году.

После гибели князя Святослава на Руси осталось трое его сыновей — князь Владимир, князь Ярополк и князь Олег. Великим князем стал старший сын князя Святослава — Ярополк. С дружиной отца он правил в Киеве. Средний — Олег еще при жизни князя Святослава правил Древлянами. Князь Владимир же отправился в Новгород. В ходе междоусобиц при делении земель погиб князь Олег, а князя Ярополка предали и убили на переговорах варяги. Великим князем остался Князь Владимир, хотя никто не прочил ему такой судьбы. Матерью Князя Владимира была рабыня-ключница у князя Святослава. Его воспитывал дядя, дружинник Святослава. Тем не менее, князь Владимир был добрым и справедливым князем, мудро управлял вверенными ему землями. В большинстве соседних государств к тому времени уже установились мировые религии, на Руси же продолжали царствовать языческие верования. Но языческие боги и их «вероучение» не отвечали за вопросы, которые жизнь ставила перед людьми.

Путешественники из стран Востока предлагали Князю Владимиру принять Ислам, но он отказался, отверг он и Иудаизм.

Выбирая веру, которая должна была сплотить воинственные и разрозненные племена, он сделал выбор в пользу Православия, пораженный длинной речью о содержании Священного Писания. Кроме того, Русь многое связывало с Византией, на греческого императора равнялись русские князья, мы вели совместную торговлю, многие наши обычаи были похожи. Приходили к князю Владимиру и представители Римско-католической Церкви из Западной Европы, которым он отказал, сославшись на то, что «Отцы наши не приняли этого».

Первым князь Владимир крестился сам. Византийские императоры зачастую считали, что принятие православие означает подчинение Византии, чтобы не допустить такой мысли князь Владимир направил свои войска в Крым, где захватил Херсонес (Корсунь). По требованию Владимира, ему выслали священников для крещения и будущую жену — царевну Анну. Ради нее князь Владимир отказался от прежней жизни, от буйных разгульных пиров и многоженства.

По приказу князя Владимира уничтожили идолов язычников и построили христианские храмы. Этому русских мастеров научили византийские. Все страшные и жестокие языческие жертвоприношения и традиции были отменены. На Руси стали появляться христианские книги, написанные на кириллице, благодаря чему многие крестьяне научились читать и писать. Православие стало государственной религии на Руси и сыграло огромную роль в развитии государства.

Во главе прихода стоял священник, его священноначалием был Епископ, главой для Епископов являлся Митрополит, а для Митрополита — Патриарх. Существовали также монастыри, во главе которых стоял игумен, но в отличие от современности священниками сначала были приезжие греки или болгары.

Язычники долго боролись с христианством. В нательные кресты прятали языческие обереги и символы, но православие, как истинная вера, победило.

Православие сегодня

Православие сегодня — одна из трех главных христианских конфессий, наряду с католичеством и православием. Насчитывается 14 общепризнанных автокефальных православных Церквей и около 225 млн последователей.

13 февраля 2016 года в Гаване состоялась встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Папой Римским Франциском. Встреча прошла в дружелюбной атмосфере, главы Церквей приняли совместный документ и обсудили трудную тему гонения на христиан.

Россия – территориальная основа православия

Христианские традиции и история христианства в Россию пришли через православие.

Православие — это преобладающая конфессия на территории России, несмотря на то, что наша страна многоконфессиональна. В Греции, Сербии, Украине, Кипре, Грузии и многих других странах также живут православные верующие. Земли, в которые когда-то пришел апостол Андрей Первозванный стали домом Православия, это и была территория будущей Руси. Справедливо и утверждение о том, что без Православия не существовало бы современной России. Глава Синодального Информационного Отдела Владимир Легойда в 2014 году назвал Православие «Основой национальной идеи в России«. Создание новых епархий, проекты по строительству храмов отвечают запросам наших соотечественников — все больше людей понимают истинность и верность принципам православной веры.

Православие стало основой для современной культуры в России, с церковным учением связано духовное и нравственное возрождение России.

Читать также о православии:

Пластмассовое православие
Вселенское православие
Православие с чистого листа?

Видео о православии:

Православие: основы, значение, особенности религии

Православие, как известно, пришло на Русь после крещения князя Владимира в 988 году. Сегодня в России православными называют себя 67% жителей. При этом значение слова «православие», суть религии и ее отличия от других ветвей христианства, прежде всего, от католицизма, понятны далеко не всем. Восполним эти и другие пробелы прямо сейчас.

Что такое православие

Православие – одно из трёх главных направлений в христианстве (наряду с католицизмом и протестантизмом), сложившееся в первом тысячелетии от Рождества Христова на территории Восточной Римской империи (Византии). Занимает третье место по численности (около 300 млн. человек) среди христианских направлений после католицизма (1,25 млрд.) и протестантизма (800 млн.).

Само слово «православие» (калька с греч. ὀρθοδοξία) означает буквально «правильное славление» или «правильное мнение». С греческого слово переводится как «ортодоксия». В русском переводе есть ассоциация со словом «право» или «правильно». Хотя по-гречески «ортос» означает «прямой» или «правильный». То есть прямой путь к Господу: не сворачиваешь ни вправо, ни влево. А слово «доксия» означает «мнение» или «мысль». Поэтому православие – это правильные мысли о Боге. Такой перевод.

Когда появилось православие: краткая история

Этот термин возник в 4 веке. Вообще, православная церковь идет от апостолов. Просто в древности было другое слово. То, что мы называем православием, во времена первых христиан называлось благочестие. В древнем смысле благочестие — это правильное почитание Бога. Просто определения православной церкви менялось. Это все одна реальность, которая не включает в себя лжеучения. А с первого века были разделения внутри христианства. Церковь не знает ни одного периода, когда все были едины.

В русской истории, начиная с крещения Руси в X в., церковь была связана с государственной властью. А церковные деятели (вначале митрополиты, а с 1589 патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было господствующей конфессией.

Более четырех веков россияне жили под негласной властью византийской церкви. Однако московская церковь претендовала на собственную исключительность и в 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и остальным миром вообще. А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава – патриарх.

С падением монархии для русской церкви начался период испытаний. С началом революции в России развернулась политика насильственного навязывания атеизма. Результатом чего стало разграбление многих храмов.

Государственное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941, после ряда военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941–1945 сплотила верующих и неверующих.

После распада СССР в 1991 русская православная церковь стала возрождаться, а вместе с тем прекратились гонения на верующих, распространенные в советские времена, прекратились. Началось возрождение старых (около 1,5 тысяч уцелевших из 50 тысяч, насчитывающихся до революции 1917 г.) и строительство новых христианских храмов.

Во что верят православные: основные положения христианства

В догматике есть четыре основных момента. Первое — вера в Троицу: Отец, Сын и Святой Дух. Для нас это не три бога. Это не три маски одного и того же божества. Это три божественные личности между которыми есть отношения и общение. И отношения эти — любовь. Отсюда и идет главная христианская заповедь — любовь. Ведь мы созданы по образу и подобию Божьему.

Второе — Христос есть Бог и человек. Почему это важно? Бог неуязвим. А тут он принял человеческую плоть и душу, чтобы сделать себя уязвимым. Чтобы прочувствовать на своем опыте человеческие страдания: и физические, и душевные. Это сближает Бога с нами. А практическое применение — когда мы обращаемся к Господу в молитве он нас понимает, потому что все это прочувствовал здесь на земле.

Третье — вера в воскресение. Христос, после распятия на кресте, спустился в ад и победил смерть. Он воскрес плотью. И мы верим, что мы воскреснем плотью, как Христос, после его второго пришествия. Мы верим, что в вечную жизнь мы войдем и душой, и телом. Поэтому в духовной жизни важны и телесные подвиги. Например, брачная верность. Наше тело — храм Духа Святого. Оно принадлежит Христу и жене. Больше никому.

Четвертое — вера в церковь. Христиане считают, что прийти к Богу невозможно без церкви. Речь не идет о здании. Нужно приблизиться к другим людям. То, что мы вместе собираемся на молитву в храме — важнейший момент. Нельзя приближаться к Богу отдаляясь от других людей.

Отличия православия от католицизма

Окончательное разделение Единой Христианской Церкви на православие и католицизм произошло в 1054 году. Тем не менее и православная, и Римско-Католическая церкви считают только себя «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церковью».

Главные отличия между православием и католичеством можно свести к нескольким пунктам:

Итак, первое отличие между Католической и Православной Церквями состоит в различном понимании единства Церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе Церкви – Папе;
Католическая Церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына («филиокве»). Православная Церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца. Некоторые православные святые говорили об исхождении Духа от Отца через Сына, что не противоречит католическому догмату.
Католическая Церковь исповедует, что таинство брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает.
Католическая Церковь провозгласила догмат о чистилище. Это состояние душ после смерти, предназначенных для рая, но еще не готовых к нему. В православном учении чистилища нет (хотя есть нечто похожее — мытарства). Но молитвы православных за умерших предполагают, что есть души, находящиеся в промежуточном состоянии, для которых еще есть надежда попасть в рай после Страшного Суда;
Католическая Церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди;
Католический догмат о взятии Марии на небеса телом и душой является логическим продолжением предыдущего догмата. Православные тоже верят в то, что Мария на Небесах пребывает душой и телом, но догматически это в православном учении не закреплено.
Католическая Церковь приняла догмат о главенстве Папы над всей Церковью в вопросах веры и морали, дисциплины и управления. Православные не признают главенства Папы.
Католическая Церковь провозгласила догмат о безошибочности Папы Римского в вопросах веры и морали в тех случаях, когда он в согласии со всеми епископами утверждает то, во что Католическая Церковь уже верила в течение многих веков. Православные верующие считают, что безошибочными являются лишь решения Вселенских Соборов.
Православные крестятся справа налево, а католики слева направо. Католикам долгое время разрешалось креститься любым из этих двух способов, пока в 1570 году папа Пий V не предписал им делать это слева направо и никак иначе. При таком перемещении руки крестное знамение, согласно христианской символике, считается исходящим от человека, который обращается к Богу.

Основные таинства православия

Первое – таинство Крещения, в которым мы соединяемся со Христом. Потому что погружение в воду, это символ смерти , как Спаситель умер и был погребен. Когда человека поднимают из воды — это символ воскресения. А троекратное погружение совершается во имя святой Троицы.

Второе – таинство миропомазания. В нем человеку дается дар святого духа. Оно совершается после крещения. И цель жизни человека, развивать этот дар в себе.

Третье – Причастие или Евхаристия. Через него связь, образовавшаяся между человеком и Христом во время Крещения, поддерживается на протяжении всей жизни.

Четвертое – исповедь. Оно помогает человеку избавляться от грехов для дальнейшей работы над собой.

Пятое – венчание. Оно делает мужа и жену одним целым.

Основные православные праздники

Практически всем известно, что главным православным (и вообще христианским) праздником является пасха. Однако наряду с ней существует еще несколько знаменательных дат.

Пасха

Праздник праздников, или «велик день» – это Пасха, воспоминание воскресения Иисуса Христа из мертвых. Древнейший из всех христианских праздников праздновался апостолами, и именно они завещали совершать христианскую Пасху в первый воскресный день после весеннего равноденствия, через неделю после Пасхи еврейской. Даты празднования Пасхи и других переходящих праздников на каждый год содержатся в т.н. пасхалии.

Богослужение Пасхи отличается от всех праздничных служб своей праздничностью и торжественностью. Перед началом пасхальной утрени священнослужители облачаются в светлые священные ризы. Ровно в полночь начинается крестный ход: церковь идет «во сретение» восставшего из гроба Христа.

Перед затворенными дверьми храма произносятся славословия Святой Троице, после чего с пением пасхального тропаря («Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!») верующие входят в церковь. В конце утрени все присутствующие в храме приветствуют друг друга возгласом «Христос воскресе!» и дарят пасхальные красные яйца, символ воскресения и жизни.

Рождество Христово

25 декабря (7 января) – великий день для всего христианского мира. Предпразднество его начинается за пять дней до самого праздника. Канун праздника называется сочельником. В сочельник читают т.н. царские часы, это богослужение совершается при открытых царских вратах в центре храма перед Евангелием, положенным на аналое в знак того, что отныне Спаситель пребывает среди людей.

Ночная служба под Рождество начинается с исполнения торжественной песни С нами Бог… и произнесения пророчества Исайи о Спасителе. Празднованием Рождества Христова церковь прославляет в родившемся Младенце истинное соединение божественной природы с человеческой и приход в мир Солнца правды. Празднику предшествует 40-дневный Рождественский (или «Филиппов») пост. Двенадцать дней после праздника называют святками, или святыми днями.

Рождество Богородицы

8 (21) сентября. Богослужебный год начинается в сентябре. Первый двунадесятый праздник осени – это Рождество Богородицы. Он установлен в 4 в. и отмечает «начало нашего спасения» – рождение Богоматери. Обстоятельства рождения Девы Марии подробно описаны в апокрифическом Евангелии от Иакова. Оно повествует о благочестивой, но бездетной еврейской чете – Иоакиме и Анне, которым суждено было стать родителями Богородицы.

Мария родилась в семье праведников, среди ее предков было немало прославленных мужей Ветхого Завета. Явление в мир Девы Марии, «чистого сосуда Божия», было подготовлено подвигом благочестия многих поколений. Накануне праздника Рождества Богородицы совершается всенощная с чтением паремий и литией. В паремии включены библейские тексты, описывающие события и явления, прообразующие Богоматерь. Празднуя Рождество Богородицы,

Церковь прославляет высочайшую степень приближения Божества к человечеству. По слову Иоанна Дамаскина, день Рождества Марии – праздник всемирной радости, потому что «Богородицею весь род человеческий обновился и печаль праматери Евы пременилась на радость».

Преображение Господне

6 (19) августа. Этот праздник – воспоминание о том, как Иисус явился ученикам в славе своего Божества, преобразившись перед ними на горе Фавор. Свидетелями этого события, по синоптическим евангелиям, было три человека – любимые ученики Иисуса – апостолы Петр, Иоанн и Иаков.

Преображение символизирует явление нового Небесного царства, возвещает о будущем преображении твари (тварного мира). Христианский праздник Преображения совпадает с периодом сбора плодов, поэтому в этот день принято приносить в церковь для освящения плоды нового урожая (отсюда народное название праздника «Яблочный Спас»).

Успение Божьей Матери

15 (28) августа. Это последний двунадесятый праздник церковного года. Успение Богоматери – это смерть, конец земной жизни Марии. Но кончину Богоматери окружает не печаль, а радость. За порогом смерти ее ждало воскресение и вознесение на Небо. У одра Богоматери произошло соединение церкви земной и небесной, так как попрощаться с Марией явились живые и уже умершие апостолы, иерусалимские священники и девы, ангелы и архангелы.

Празднику предшествует двухнедельный Успенский пост. Богослужение начинается всенощным бдением с паремиями, на котором происходит вынос святой плащаницы Богоматери на середину храма. На следующий день совершается чин погребения Богоматери, во время которого плащаницу трижды обносят вокруг храма.

Вход Господень в Иерусалим

Царский вход Иисуса Христа в Иерусалим отмечается в воскресенье за неделю до Пасхи. На литургии вспоминается, как Спаситель пришел со своими учениками в Иерусалим на праздник Пасхи и въехал в город в знак смирения, «сидя на молодом осле». Народ, наслышанный о совершенных им чудесах, встретил его как царя, постилая перед ним одежды и пальмовые ветви.

По традиции, верующие приходят в этот день в храм с веточками распустившейся вербы, которые заменили в России пальмовые ветви. Принесенные как дар Христу ветви освящаются на службе кроплением святой водой. Как и пальмовые ветви, они служат символом победы над смертью и твердой веры в воскресение.

Вознесение

Вознесение празднуется на сороковой день после Пасхи. После своего воскресения Христос являлся ученикам, уверяя их в истине воскресения, и подготавливал к проповеди Евангелия всем народам. В последний день своего пребывания на земле Он взошел на Елеонскую гору, благословил апостолов, воздел руки к Небу, и сияющее облако Славы скрыло его.

Вознесение Господне – христологический догмат: прославленное человеческое естество Христа после вознесения вошло во внутрибожественную жизнь Св. Троицы. Поэтому церковь в песнопениях праздника призывает славить вознесшегося Жизнодавца Христа.

Пятидесятница

Пятидесятница, или Троицын день, отмечается в пятидесятый день после Пасхи. Именно в пятидесятый день после своего восстания из гроба Господь послал ученикам Святого Духа, чтобы облечь их силою свыше. Дух Святой сошел на апостолов в виде языков пламени, символизирующих живое и действенное слово, при помощи которого они были призваны проповедовать Евангелие народам. День Пятидесятницы считается началом истории церкви, днем ее рождения.

Праздник Пятидесятницы продолжается целую неделю. Первый день целиком посвящен прославлению Св. Троицы. Во второй день прославляется Святой Дух. В состав Троицкой вечерни входят особые коленопреклоненные молитвы во имя Пресвятой Троицы, разделенные на три части. Эти молитвы произносит настоятель храма, стоя на коленях в царских вратах. В них он просит триединого Бога освятить всех умерших и живущих на земле. В русской традиции день Св. Троицы связывался с проводами весны и встречей лета.