Философия Федора Михайловича Достоевского – кратко и понятно о взглядах и идеях

Философские идеи Ф.М. Достоевского

Особенно глубокий философский смысл имеет творчество Федора Михайловича Достоевского (1821-1881). Оно отражает высшее достижение русского национального самосознания. Основные сочинения Достоевского: «Бедные люди», Записки из Мертвого дома», «Униженные и оскорбленные», «Идиот», «Бесы», «Дневник писателя», «Преступление и наказание», «Братья Карамазовы» и др. Писатель-гуманист принял участие в осмыслении многих философских и социальных учений своего времени – от возникновения первых социалистических идей на русской почве до философии всеединства В.С. Соловьева. В 1840-е годы молодой Достоевский примкнул к социалистическому кружку М.В. Буташевича-Петрашевского. В апреле 1849 г. Достоевский был арестован, в вину ему вменялось распространение «преступного о религии и правительстве письма литератора Белинского». Приговор гласил: лишить чинов, всех прав состояния и подвергнуть смертной казни. Казнь была заменена четырехлетней каторгой в Омской крепости. Затем последовала служба рядовым в Семипалатинске. Лишь спустя десятилетие Достоевский получил разрешение вернуться в Петербург.

После каторги идейное содержание его творчества претерпело значительные изменения. Писатель приходит к выводу о бессмысленности революционного преобразования общества, поскольку зло, как полагал он, коренится в самой природе человека. Достоевский становится противником распространения в России «общечеловеческого прогресса» и признает важность «почвеннических» идей, разработку которых начинает в журналах «Время» (1861-1863) и «Эпоха» (1864-1865). Главное содержание этих идей выражено в формуле: «Возврат к народному корню, к узнаванию русской души, к признанию духа народного».

Главной философской проблемой Достоевского была проблема человека. Человек есть тайна и ее надо разгадать – вот главное кредо писателя. Сложность, двойственность человека, по мнению писателя, сильно затрудняет выяснение действительных мотивов его поведения. Познание нравственной сути человека – задача чрезвычайно сложная и многообразная. Сложность ее заключается в том, что человек обладает свободой и волен сам делать выбор между добром и злом. Причем свобода, свободный ум, «бесчинство свободного ума», по выражению писателя, могут стать орудием человеческого несчастья, взаимного истребления.

Вершиной философского творчества Достоевского является роман «Братья Карамазовы» (1879-1880), в который включена философская поэма о Великом инквизиторе. Здесь сталкиваются два истолкования человеческой свободы, представленные Великим инквизитором и Христом. Первое – понимание свободы как благополучия, обустройства материальной стороны жизни. Второе – свобода как духовная ценность. Парадокс заключается в том, что, если человек откажется от свободы духовной в пользу того, что Великий инквизитор назвал «тихим, смиренным счастьем», тогда он перестанет быть свободным. Свобода, следовательно, трагична, и нравственное сознание человека, будучи порождением его свободной воли, отличается двойственностью.

Согласно Достоевскому, расчленение метафизически единого Человека (вспомним душевные метания Р.Раскольникова) на «высших», целесообразных творцов истории и толпу (сырой материал для нее) осуществимо лишь в системах вне Бога и без Абсолюта. По Достоевскому (Алеша Карамазов), нельзя верить в человека и не верить в Бога; можно жить, не веруя ни в Бога, ни в человека, но эта жизнь уже вне нравственного закона. Человек только сам отвечает за собственные поступки в любых, даже самых неблагоприятных условиях. Совершенное преступление и соразмерное нравственное наказание всегда неразрывно связаны. Душа человека – фокус взаимодействий и взаимного борения ума, устремлений сердца, императивов людской мысли, догматов веры. Она переживает также и давление внешних обстоятельств. Результатом этого, согласно Достоевскому, выступают уникальные, чудовищные совпадения – роковые случайности – обусловливающие судьбы людей и ход событий.

Нравственным идеалом Достоевского стала идея «соборного всеединства во Христе». Он развил идущее от славянофилов понятие соборности, истолковав его не только как идеал соединения в церкви, но и как новую идеальную форму социальности, основанную на религиозно-нравственном альтруизме. Достоевский одинаково не приемлет и буржуазный индивидуализм, и социалистический коллективизм. Он выдвигает идею братской соборности как «совершенно сознательное и никем не принужденное самопожертвование всего себя в пользу всех».

Особое место в творчестве Достоевского занимает тема любви к родине, России, к русскому народу. В философско-публицистическом «Дневнике писателя» он критически оценивает национальное самосознание современного ему общества, говорит, что у русских есть «особый дар» воспринимать идеи чужих национальностей, в тоже время свой национальный характер они знают весьма поверхностно. Достоевский верил во «всемирную отзывчивость» русского человека, считал его символом Пушкина.

Достоевский как писатель и мыслитель оказал огромное воздействие на духовную атмосферу XX века, на литературу, эстетику и философию в проблемном поле экзистенциализма, персонализма и фрейдизма. По выражению Г.В. Флоровского, русской философии Достоевский придал импульс в «раздвижении и углублении самого метафизического опыта».

Вопросы для повторения:

1. Раскройте содержание понятия «философское пробуждение» в России в 30-40-х гг. XIX столетия.

2. Что составляет основу идейно-теоретического спора между славянофилами и западниками в 30-40-х гг. XIX. в России?

3. В чем заключается суть критического взгляда на историю России, сформулированного П.Я. Чаадаевым в его первом философическом письме?

4. Раскройте позицию А.И. Герцена по отношению к западничеству и славянофильству. Почему его называют основоположником «русского социализма»?

5. В чем состоит суть теории «разумного эгоизма» Н.Г. Чернышевского?

6. Какова природа антропологических воззрений Л.Н. Толстого? Созвучно ли современности его учение о непротивлению злу насилием?

7. В чем заключается тайна человека для Ф.М. Достоевского и почему ее надо разгадать?

Лекция 4.

Русский позитивизм

План

1. Духовная ситуация в российском обществе в конце XIX – начале XX вв.

2. Особенности философии позитивизма в России

3. Взаимосвязь культуры и истории в русском позитивизме

Список литературы

1. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Академический проект, 2007. С. 83-89.

2. Михайлова Е.Е. Русский позитивизм на рубеже XIX – XX столетий: Проблема социокультурного развития. М.: Изд-во МГОУ, 2004.

3. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории. М.: Магистр, 1997. С. 159-167, 185-189.

4. Сербиненко В.В. Русская философия. Курс лекций. 2-е изд. М.: Омега-Л, 2006. С. 105-112.

5. Хрестоматия по истории философии: Русская философия / Отв. ред. Л.А. Микешина. В 3-х ч. Ч.3. М.: Владос, 1997. С. 297-318.

Философские идеи Ф.М. Достоевского

Вы будете перенаправлены на Автор24

Достоевский Фёдор Михайлович По данной теме мы уже выполнили реферат реферат по философии подробнее ($1821 – 1881$) великий русский мыслитель, писатель, философ, общественный деятель, классик русской литературы, новатор в рамках направления русского реализма.

Период, в котором творил Достоевский, относится к одному из самых интенсивных в плане развития и оформления отечественной философской мысли и идейных течений.

С точки зрения формального представления о философии, Достоевский не создал собственной философской системы. Но не смотря на это, его произведения состоят из фундаментальных философских концепций и размышлений, квинтэссенции национального самосознания, которые являются основой русской классической философии второй половины $19$ века, с большим радиусом влияния.

«Мировоззрение Достоевского – это философствование экзистенциального типа, философия человеческого существования» – М. А. Маслин.

Значительные произведения Ф.М. Достоевского

«Преступление и наказание»
«Идиот»
«Бесы»
«Братья Карамазовы» По данной теме мы уже выполнили курсовую работу Философские идеи в Братьях Карамазовых подробнее

Пятницы Петрашевского

На общественных литературно-философских кружках Ф. М. Достоевский заводит много знакомств, в том числе знакомится с театральным и литературным критиком А. Н. Плещеевым, который в $1846$ году знакомит Достоевского с поклонником Ш. Фурье – М. В. Петрашевским. Общественный деятель и мыслитель Петрашевский организатор тайного общества петрашевцев, которое начинает посещать Достоевский с конца $1847$ года. Основными темами кружка были: подготовка народа к революционной борьбе, освобождение крестьян, чтение запрещённой литературы. Более радикальные представители кружка создали тайное общество, в которое входил Достоевский, для осуществления переворота в России. В $1849$ году члены кружка, в том числе и Достоевский, были арестованы. Приговор о смертной казни был заменён четырёхлетней каторгой и дальнейшей рядовой службой. Это одно из важнейших событий в жизни Достоевского, которое сформировало его дальнейшее мировоззрение. Из искателя правды в человеке он превращается в глубоко религиозного человека.

Готовые работы на аналогичную тему

Начиная с $1861$ года, Фёдор Михайлович Достоевский работает вместе с братом над журналом «Время», в котором публикует ряд своих работ: «Униженные и оскорбленные», «Записки из мертвого дома». После закрытия данного журнала, продолжается работа в журнале «Эпоха» По данной теме мы уже выполнили контрольную работу Движущие силы истории подробнее . Два этих журнала являются фундаментом для общественно-литературного течения данного периода – почвенничество. На страницах «Эпохи» и «Времени» формируются концепции и программы почвенничества, позиции которого отстаивает Достоевский.

Философские идеи

Характерная черта для всей русской философии – это её связь с литературой. Это особенно ярко отразилось в произведениях Достоевского.

Ключевыми идеями творчества и философии Достоевского выступали проблемы человека и свободы, выбора и поступка. Эти линии просматриваются во многих его произведениях. «Человек есть тайна, её надо разгадать».

Проблема человеческой свободы нашла своё полное отражение в романе «Братья Карамазовы». Очень значима в этом плане глава «Великий инквизитор» и выраженная в ней идея о свободе:

«ничего и никогда не было для человеческого искусства и человеческого общества невыносимее свободы».

Это состояние обычного человека, так как он свободу не любит. Свобода не только благо, но и тяжелое иго. Это разрушение человеческой личности. Другую немаловажную идею высказывают братья Карамазовы – Иван и Алексей:

Любовь к ближнему и к дальнему. Проблема первородного греха. Проблема теодицеи. Бог – творец мира. Но в мире много зла, в нём страдают люди и дети. Проблема оправдания Бога. Неразрешимая ситуация. Ответ необходим, но дать его сложно. Бог совершенен, зло не имеет этого качества, но оно есть в мире. Бог не творит зло, но он допускает свободу человека и он свободен творить зло. Человек источник зла. Но если человек создан по образу и подобию божьему, то Бог творит зло. Почему творение Бога творит зло? Оправдать Бога можно, если то, что мы называем злом им не является. Зло не онтологично. Это недостаток добра. Разум человека ограничен. Он не может судить о том, какой на самом деле поступок. Человеку не известна цель поступка. Достоевский отрицает идею борьбы со злом при помощи зла. Общество, устроенное на насилии есть аморальное общество. Не проникшись любовью к человеку бесноватый разум – самая большая опасность, которая противостоит жизни. Вера в Бога – основа всякой нравственности. Нравственный идеал – идея «соборного всеединства во Христе», которую он принял и развил от философии славянофильства, понимая её как новейшую форму социальности.

Отдельное место занимает идея любви к родине, народу, в основе которой лежат идеи почвенничества, миссии русского народа перед всем человечеством, которая основана на религиозно-нравственном начале.

Достоевский оказал огромное влияние не только на русскую философию, культуру и искусство, сформировав особую систему идей, которая делает свой акцент на «раздвижении и углублении метафизического опыта», но во многом определил вектор развития основополагающих западных философских течений $20$ века, таких как экзистенциализм, фрейдизм, персонализм.

Философские идеи Ф.М. Достоевского

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) является в настоящее время, пожалуй, самым известным русским писателем на Западе, по чьим произведениям иностранцы пытаются понять тайну загадочной русской души. У Достоевского нет разработанной философской системы, его философия выражается через мировоззрение писателя, о котором Н. А. Бердяев говорил: «Миросозерцание Достоевского не было отвлеченной системой идей, такой системы нельзя искать у художника, да и вряд ли она вообще возможна. Миросозерцание Достоевского есть его гениальная интуиция человеческой и мировой судьбы».

Основные темы философских размышлений Достоевского.

Творчество Достоевского сосредоточено вокруг тем антропологии, философии истории, этики и философии религии. Центральная же тема его творчества — это тема свободы. С исследованием свободы у Достоевского связана тема зла и преступления. Лейтмотив историософской тематики писателя связан с борьбой против социализма, который, по его мнению, есть не что иное как строительство новой Вавилонской башни для того, чтобы свести «небо на землю». Одной из важнейших в его творчестве является тема русской идеи, т.е. вопрос о месте России в мировой истории.

В творчестве Достоевского практически нет темы природы, которая его не интересовала, нет онтологии, нет какой-то особой гносеологии. Нет у него и темы Бога, понимаемой как богословие или теология, но зато особую роль играют религиозные искания самого писателя. Однако это не искания Бога, в бытии которого он не сомневался, а попытка понять, как божественное бытие Проявляется в мире, отражается в том, что существует. Главное «событие» этого существования — человек. Это событие загадочно и противоречиво. Романы Достоевского суть способ понимания этого события. Посредством своих героев Достоевский пытается разрешить «загадки человеческого бытия».

Тема человека. Исследуя тему человека, Достоевский прежде всего обращается к себе самому, к своим внутренним переживаниям и терзаниям, ничего не скрывая о себе. Творчество Достоевского сравнимо с исповедью. Это покаяние души в грехах не только содеянных, но и помысленных — самим автором или кем-то, кого он знал. НА. Бердяев считал, что Достоевский обнаруживает муки совести на такой глубине, на какой они до сих пор не были видимы, и там же, в самой последней глубине человека, он открывает волю к преступлению. Поэтому творче-. ство Достоевского — это раскаяние одного за всех. Писатель воплощал в своей собственной жизни принципы любви к каждому человеку, причем к грешникам, может быть, даже в первую очередь.

Достоевский поступал в соответствии с наставлениями апостола Иакова, поучавшего: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться» (Иак. 5, 16), Поэтому творчество писателя можно рассматривать еще и как дело исцеления душ от всего темного и злого. Творчество есть его «дело», его предопределение свыше, которое он должен осуществить в своей жизни. Чего бы человек ни придумал о себе, для Достоевского неоспоримым фактом является то, что Бог промышляет о каждом своем создании, человек существует в божьем мире, и в нем действуют законы его Создателя. Человек у Достоевского не есть явление природного мира. НА. Бердяев подчеркивает исключительный антропологизм и антропоцентризм Достоевского: «Человек — микрокосм, центр бытия, солнце, вокруг которого все вращается. Все в человеке и для человека».

Тема свободы. Достоевский изучает человека в его свободе, и свобода есть основное обладание человека. При этом, как показал Достоевский, он обладает не только свободой, подчиненной нравственным законам, становящейся вследствие этого одним из видов необходимости, но и свободой произвола, каприза, «глупого хотенья». Возможность произвола есть условие того, чтобы нравственный выбор был не принудительным, но действительно свободным. Только в этом случае личность несет ответственность за свое поведение, что, собственно, и означает быть личностью.

Получается, что, с одной стороны, человеческая свобода должна быть подчинена нравственным ценностям, а с другой — включать возможность произвола по отношению к этим ценностям. В своих произведениях Достоевский всесторонне исследует эту антиномию, показывая, как личность или восстает, не желая быть средством даже по отношению к «высшим ценностям», или просто-напросто срывается, «устав» от выполнения взятых на себя моральных обязательств. В романе «Подросток» главный герой Аркадий Долгорукий говорит: «Да зачем я непременно должен любить моего ближнего или ваше там будущее человечество, которое я никогда не увижу, которое обо мне знать не будет и которое в свою очередь истлеет без всякого следа и воспоминания. ».

Достоевский через своего героя критикует распространенную в его время теорию французского социалиста Шарля Фурье (1772-1837), противопоставляя фурьеристской формуле («Разумное отношение к человечеству есть и моя выгода тоже»), во-первых, возможность нахождения всех этих разумностей неразумными. Во-вторых, споря с атеистическим мировоззрением фурьеристов, он показывает, что если нет Бога, то нет ни вечной жизни, ни Царствия Божия, нет и высших богочеловеческих идеалов. А тогда человек вправе спросить: «Что мне за дело о том, что будет через тысячу лет с этим вашим человечеством, если мне за это, по вашему кодексу, — ни любви, ни будущей жизни, ни признания за мной подвига?».

Иррациональность человеческого поведения. Но даже если нравственные идеалы объективны и опираются на Божественное бытие, проблема свободного принятия этих идеалов не становится проще. Устоять в свободном принятии Истины, которая в представлении Достоевского есть сам Христос и Его учение, — удел немногих. Вывод из художественных исследований Достоевского таков: личность человека сложна и его поступки не всегда поддаются логическому анализу. Человек часто поступает иррационально, вопреки даже своей пользе и выгоде, и в этом тоже выражается его желание быть свободным.

Герой «Записок из подполья» рассуждает: «. Вы повторяете мне, что не может просвещенный и развитой человек, одним словом, такой, каким будет будущий человек, зазнамо захотеть чего-нибудь невыгодного, что это математика. Совершенно согласен, действительно математика. Но повторяю вам в сотый раз, есть один только случай, только один, когда человек может нарочно, сознательно пожелать себе даже вредного, глупого, даже глупейшего, а именно; чтоб иметь право пожелать себе даже и глупейшего и не быть связанным обязанностью желать себе одного только умного».

Человек стремится к своеволию. Достоевский делает целый ряд открытий о человеческой природе. Она полярна, антиномична и иррациональна. Человек не стремится непременно к выгоде. В своем своеволии он сплошь и рядом предпочитает страдания. Но откуда в человеке эта страсть к своеволию? В религиозном восприятии Достоевского ответ таков: Бог и дьявол суть не просто абстрактные категории морали, они мистическим образом присутствуют в мире и борются за души людей в сердце каждого человека. Зло несводимо к социальным причинам, а коренится в самой природе человека. По выражению Н.А. Бердяева, «зло есть дитя свободы».

Но и добро тоже — «дитя» свободы. И человек как свободное существо выбирает для себя либо добро, либо зло, но может быть — и даже очень часто — и то и другое одновременно. Добро или зло принимаются человеком не абстрактно, а через исповедуемые им идеи. Все герои Достоевского живут теми или ияыми идеями. Сам писатель неоднократно подчеркивал роль идей в мире, считая, что в конечном итоге вся история творится идеями.

Концепция идей Достоевского.

Единого понятия идеи у писателя нет, а есть перекликающиеся между собой образы. Главным образом, которым Достоевский уточняет свое понятие идеи, является образ «божественного семени». Это семя Бог бросает на землю и из него вырастает Божий сад на земле. Распространяются идеи путем заражения, но почему те или иные идеи «заражают» определенных людей, остается непостижимым. Идею, которой человек живет и в которую верит, Достоевский определяет как его тайну. Наличие в человеке некой тайны превращает его в личность, а личность есть не что иное как воплощенная идея. Люди в той или иной степени оказываются во власти живущих в них идей и действуют в соответствии с тем, что они им диктуют.

Одержимость идеями. По мнению философа и богослова Г.В. Флоровского (1893-1979), «власть мечты, или одержимость идеей — одна из главных тем в творчестве Достоевского». Идеи у Достоевского не имеют обязательного положительного аспекта. Идеи приходят из потустороннего мира, а потому могут быть и отрицательными, своего рода «искушениями». Большинство наиболее интересных героев Достоевского одержимы как раз такими идеями. Человеку «из подполья» («Записки из подполья») хочется пожить по своей «глупой воле».

Раскольников («Преступление и наказание») считает, что существует два сорта людей — обычные люди и те, кому все позволено, для кого оправдано даже убийство. Шигалев («Бесы») предлагает план разделения человечества на две неравные группы, где одни будут господами, а другие — рабами. Примерно такой же план и у Великого Инквизитора («Братья Карамазовы»). Из ряда подобных идей, возможно, наиболее парадоксальной является идея Кириллова («Бесы»). Кириллов поверил в то, что Бога нет, но поскольку считал, что без веры в Бога человек жить не может, то пришел к выводу, что необходимо объявить Богом всемогущего Человека.

Борьба идей в человеке. Проблема одержимости идеей заключается в том, что человек одновременно может быть захвачен не одной, а двумя и более идеями, порой противоречивыми и исходящими из разных духовных миров. Именно в этой борьбе идей в человеке проявляется борьба между Богом и дьяволом. У Достоевского практически нет однозначно плохих людей. Даже такая поистине сатанинская личность, как Ставрогин («Бесы»), нуждается, в конечном счете, в исповеди и понимании.

А Великий Инквизитор («Братья Карамазовы») в разговоре с Христом неясно чувствует уязвимость своей «железной» логики и поэтому отпускает Христа, не приводя в исполнение своей угрозы казни. Таковы примеры, где отрицательная идея, кажется, побеждает окончательно, но и здесь сохраняются божественные семена надежды. Борьба примерно равноценных по силе положительных и отрицательных идей происходит и в душе Версилова («Подросток»).

Есть у Достоевского герои, в которых вроде бы победила идея положительная, но тем не менее и в их душах содержатся семена зла. Это Алеша Карамазов («Братья Карамазовы»), князь Мышкин («Идиот»), Соня Мармеладова («Преступление и наказание»). Достоевский показывает, что в любом человеке добро и зло борются до конца, пока человек жив. Наглядный тому пример — Родион Раскольников, который «воскрес» из нравственного небытия. Достоевский верил в возможность изменения идеи человека, в его нравственное преображение.

Идея человекобога. Идея человекобога рассматривается у Достоевского неоднократно — в «Бесах», в «Преступлении и наказании», в «Братьях Карамазовых». Это послужило поводом Л. Шестову назвать Достоевского ницшеанцем до Ницше. По тематике Достоевский действительно во многом был предшественником Ницше (не случайно последний внимательно читал Достоевского), но по смыслу своих поисков — это скорее русский анти-Ницше, так как Достоевский был певцом не человекобога, а богочеловека.

Различение и изменение человеческой идеи. Различите то, какой из двух типов идей прорастает в человеке, и изменить человеческую идею можно лишь на путях человеческой свободы. Люди, живущие положительной идеей, знают, что свобода неразлучна с Истиной, потому что настоящую свободу дает только Истина, видимым воплощением которой на земле был Христос. Человек, живущий отрицательной идеей, сам желает быть истиной, уподобиться Богу.

Свобода не тождественна истине или добру и предполагает выбор со стороны человека, выбор того, какие из занесенных из потустороннего мира идей будут им культивироваться и взращиваться, а с какими он будет бороться как с сорняками своей души. Умение пользоваться свободой помогает человеку в его выборе. Правильный, с точки зрения Достоевского, выбор ведет человека не просто к Богу, но и к личному бессмертию, к вечной жизни в Царствии Божием. То есть человек обретает абсолютные ценности. Парадокс в том, что свободе можно научиться, но сделать это можно лишь уже будучи свободным.

Идеи наций и русская идея. Согласно Достоевскому не только у каждого человека, но и у каждого народа, как и у всего человечества в целом, есть своя идея. Именно идеи творят историю. Каждый человек подобен «саду», в котором всходят и взращиваются эти идеи. Задача личности — своим примером способствовать распознаванию идей, которые есть у других, помогать им с их выбором и взращива-нием. Подобно тому, что происходит с отдельным человеком, происходит и с цельми народами, также имеющими в себе идеи «божественные» и «дьявольские». К разряду последних Достоевский относил, например, идеи католическую и коммунистическую.

Достоевский верит в то, что идеи, заложенные в народ, в человечество, могут быть открыты избранным людям, которые и должны донести их до остальных. Такой идеей, открывшейся ему, является «идея русского народа*. Каждый народ должен взрастить свою идею, но далеко не каждый вынашивает и развивает «божественную» идею. Так, многие народы Европы, согласно Достоевскому, утратили свои «божественные» идеи и идут неверным путем.

Впрочем, у них есть шанс выйти на правильную дорогу, если им будет оказана помощь другими народами. Это может сделать русский народ, сохранивший в себе «божественные» семена, но пока не взрастивший их в полной мере. Общечеловеческая «божественная» идея заключается в установлении на земле Царства Божия, выражающегося в первую очередь в братских отношениях между всеми членами общества, в отношениях любви каждого к каждому.

Вопросы для самопроверки

1. Как вы думаете, почему Достоевский в своем творчестве такое большое внимание уделял изучению человека? Какие он ставил при этом задачи?

2. Как Достоевский решает антиномию человеческой свободы, которая, с одной стороны, должна быть подчинена нравственным ценностям, а с другой – включать возможность произвола по отношению к этим ценностям?

Как ее решаете вы?

3. Согласны ли вы с концепцией Ш. Фурье, что: «Разумное отношение к человечеству есть и моя выгода тоже»? Что по этому поводу думал Достоевский?

4. Как вы считаете, является благом или злом то, что человек наделен способностью к своеволию? Приведите какие-либо примеры иррациональности человеческого поведения.

5. Поясните, что такое личность согласно концепции идей Достоевского?

6. Может ли, согласно Достоевскому, в человеке победить какая-либо одна идея? Каким образом может произойти изменение идеи человека и его нравственное «выздоровление»?

7. В чем принципиальное отличие человекобога от богочеловека?

8. В романе «Подросток» Аркадий Долгорукий выводит «закон для идей», который гласит, что простейшие идеи понимаются и излагаются трудней всех, но: «Есть и обратный закон для идей: идеи пошлые, скорые — понимаются необыкновенно быстро, и непременно толпой, непременно всей улицей; мало того, считаются величайшими и гениальнейшими, но — лишь в день своего появления». Согласны ли вы с этими утверждениями? Если да, то попытайтесь дать свое объяснение, почему так происходит. Если нет, то обоснуйте свое мнение.

9. В чем, согласно Достоевскому, заключается суть русской идеи и каковы пути ее осуществления? Выскажите свое отношение к русской идее писателя.

10. По мнению Великого Инквизитора («Братья Карамазовы»), свобода несет не счастье, а страдание. Человек готов отдать свою свободу за хлеб и быть покорным тому, кто его накормит. При встрече с Христом Великий Инквизитор говорит ему: «Ты хочешь идти в мир и идешь с голыми руками, с каким-то обетом свободы, которого они в простоте своей и в прирожденном бесчинстве своем не могут и осмыслить, которого боятся они и страшатся, — ибо ничего и никогда не было для человеческого общества невыносимее свободы! А видишь ли сии камни в этой нагой раскаленной пустыне? Обрати их в хлебы, и за тобой побежит человечество как стадо, благодарное и послушное, хотя и вечно трепещущее, что ты’ отымешь руку свою и прекратятся им хлебы твои». Что вы можете возразить Великому Инквизитору?

Литература

1. Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского // Н.А. Бердяев о русской философии / Сост. Б.В. Емельянова, А.И. Новикова. Ч. 1. Свердловск, 1991.

2. Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений: В 30 т. Л., 1972—1988.

3. Лаут Р. Философия Достоевского в систематическом изложении. М., 1996.

4. О Достоевском. Творчество Достоевского в русской мысли 1881— 1931 годов. / Сост. В.М. Борисов, А.Б. Рогинский. М., 1990.

5. Сизов В.С. Русская идея в творчестве Ф.М. Достоевского. Киров, 2001.

6. Степун Ф.А. Миросозерцание Достоевского // Ф.А. Степун. Встречи. Сост. С.В. Стахорский. М., 1998.

7. Шестоб Л. Достоевский и Ницше (Философия трагедии) // Шестов Л. Сочинения. М., 1995.

8. Штешберг А.З. Система свободы Ф.М. Достоевского // Русские эмигранты о Достоевском / Вступ. и примеч. С.В. Белова. СПб., 1994.

5. Философские идеи Ф. М. Достоевского

Характерная черта русской философии – ее связь с литературой – ярко проявилась в произведениях великих художников слова – А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И. Тютчева, Л. Н. Толстого и др.

Особенно глубокий философский смысл имеет творчество Федора Михайловича Достоевского (1821 – 1881), относящееся к высшим достижениям русского национального самосознания. Его хронологические рамки – 40—70-е гг. XIX в. – время интенсивного развития отечественной философской мысли, формирования главных идейных течений. Достоевский принял участие в осмыслении многих философских и социальных идей и учений своего времени – от возникновения первых социалистических идей на русской почве до философии всеединства В. С. Соловьева.

В 40-е гг. молодой Достоевский примкнул к просветительскому направлению русской мысли: он становится сторонником того течения, что впоследствии сам называл теоретическим социализмом. Эта ориентация привела писателя в социалистический кружок М. В. Буташевича-Петрашевского. В апреле 1849 г. Достоевский был арестован, в вину ему вменялось распространение «преступного о религии и правительстве письма литератора Белинского». Приговор гласил: лишить чинов, всех прав состояния и подвергнуть смертной казни расстрелянием. Казнь была заменена четырехлетней каторгой, которую Достоевский отбывал в Омской крепости. Затем последовала служба рядовым в Семипалатинске. Лишь в 1859 г. он получил разрешение поселиться в Твери, а затем в Петербурге.

Идейное содержание его творчества после каторги претерпело значительное изменение. Писатель приходит к выводу о бессмысленности революционного преобразования общества, поскольку зло, как полагал он, коренится в самой человеческой натуре. Достоевский становится противником распространения в России «общечеловеческого» прогресса и признает важность «почвеннических» идей, разработку которых начинает в журналах «Время» (1861 – 1863) и «Эпоха» (1864—1865). Главное содержание этих идей выражено в формуле: «Возврат к народному корню, к узнанию русской души, к признанию духа народного». Одновременно Достоевский выступал противником буржуазного строя, как безнравственного общества, подменившего свободу «миллионом». Он порицал современную ему западную культуру за отсутствие в ней «братского начала» и чрезмерно разросшийся индивидуализм.

Главной философской проблемой для Достоевского была проблема человека, над разрешением которой он бился всю свою жизнь: «Человек есть тайна. Ее надо разгадать…» note 87 Сложность, двойственность, антиномизм человека, отмечал писатель, сильно затрудняют выяснение действительных мотивов его поведения. Причины действий человека обычно гораздо сложнее и разнообразнее, чем мы их потом объясняем. Зачастую человек проявляет своеволие из-за своего бессилия изменить что-либо, из-за одного несогласия с «неумолимыми законами», подобно герою «Записок из подполья» (1864) Достоевского.

Познание нравственной сути человека, с его точки зрения, задача чрезвычайно сложная и многообразная. Сложность ее заключается в том, что человек обладает свободой и волен сам делать выбор между добром и злом. Причем свобода, свободный ум, «бесчинство свободного ума» могут стать орудиями человеческого несчастья, взаимного истребления, способны «завести в такие дебри», из которых нет выхода.

Вершиной философского творчества Достоевского явился роман «Братья Карамазовы» (1879—1880) – последнее и наиболее крупное его произведение, в которое включена философская поэма (легенда, как ее назвал В. В. Розанов) о Великом инквизиторе. Здесь сталкиваются два истолкования человеческой свободы, представленные Великим инквизитором и Христом. Первое – понимание свободы как благополучия, обустройства материальной стороны жизни. Второе – свобода как духовная ценность. Парадокс заключается в том, что, если человек откажется от свободы духовной в пользу того, что Великий инквизитор назвал «тихим, смиренным счастьем», тогда он перестанет быть свободным. Свобода, следовательно, трагична, и нравственное сознание человека, будучи порождением его свободной воли, отличается двойственностью. Но таково оно в действительности, а не в воображении сторонника абстрактного гуманизма, представляющего человека и его духовный мир в идеализированном виде.

Нравственным идеалом мыслителя была идея «соборного всеединства во Христе» (Вяч. Иванов). Он развил идущее от славянофилов понятие соборности, истолковав его не только как идеал соединения в церкви, но и как новую идеальную форму социальности, основанную на религиозно-нравственном альтруизме. Достоевский одинаково не приемлет как буржуазный индивидуализм, так и социалистический коллективизм. Он выдвигает идею братской соборности как «совершенно сознательное и никем не принужденное самопожертвование всего себя в пользу всех».

Особое место в творчестве Достоевского заняла тема любви к родине, России и русскому народу, связанная не только с его «почвенническими» идеями и с отвержением «чуждых идей» нигилистов, но и с представлениями об общественном идеале. Писатель проводит разграничение между народным и интеллигентским пониманием идеала. Если последний предполагает, по его словам, поклонение чему-то носящемуся в воздухе и «которому даже имя придумать трудно», то народность как идеал основана на христианстве. Достоевский делал все возможное, особенно в философско-публицистическом «Дневнике писателя», для пробуждения в обществе национального чувства; он сетовал на то, что, хотя у русских есть «особый дар» восприятия идей чужих национальностей, характер своей национальности они знают порой весьма поверхностно. Достоевский верил во «всемирную отзывчивость» русского человека и считал ее символом гений Пушкина. Он настаивал именно на идее «всечеловечности» и пояснял, что в ней не заключено никакой враждебности Западу. «…Стремление наше в Европу, даже со всеми увлечениями и крайностями его, было не только законно и разумно, в основании своем, но и народно, совпадало вполне с стремлениями духа народного» note 88.

Достоевский как писатель и мыслитель оказал огромное воздействие на духовную атмосферу XX в., на литературу, эстетику, философию (прежде всего на экзистенциализм, персонализм и фрейдизм), и особенно на русскую философию, передав ей не какую-то систему идей, а то, что философ и богослов Г. В. Флоровский назвал «раздвижением и углублением самого метафизического опыта».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Философия Федора Михайловича Достоевского – кратко и понятно о взглядах и идеях

О Достоевском как философе мало что известно современной публике, поскольку в настоящее время даже некоторые выпускники философских факультетов приходят в удивление: «это мы не проходили». По данной теме было опубликовано всего лишь несколько мало доступных исследований: русского философа А. З. Штейнберга «Система свободы Ф. М. Достоевского» (1923) и немецкого исследователя Рейнхарда Лаута «Философия Достоевского

в систематическом изложении» (1950, в переводе на русский язык 1996 года). А. З. Штейнберг писал: «„Подвиг познания добра и зла“ — вот чем, говоря словами самого Достоевского, представляется автору весь жизненный путь национального философа России». «В лице Достоевского национальная философия в России стала историческим фактом». Р. Лаут рассматривает Достоевского как русского религиозного философа. А. В. Гулыга описывает три главных ошибочных подхода критиков, предрассудки в восприятии творчества русского писателя:

Достоевский — не философ (Михаэль Хагемайстер);
философия Достоевского воспевает зло (Л. Шестов и З. Фрейд);
творчество Достоевского является трибуной в равной мере как злого, так и доброго начал в человеке, что выводится из концепции М. М. Бахтина о «полифоничности» романов писателя. При этом критики, дающие негативные оценки личности и творчества Достоевского, забывают слова М. М. Бахтина о том, что среди многоголосия персонажей на страницах произведений главным и решающим звучит голос Бога в душе автора.

Согласно А. В. Гулыге мнения Л. Шестова и З. Фрейда являются источниками хулы в отношении Достоевского. Русский философ Μ. Α. Маслин полагает, что «вопреки распространенному мнению, которое разделял З. Фрейд, Достоевский

не был философом пессимизма и отчаяния».

Отказывая Достоевскому в чувстве жалости, сострадания, забывая о его призыве к смирению, порицатели писателя искажают его истинный портрет.

Достоевский не стал создателем собственной законченной философской системы с точки зрения формального подхода западного (немецкого) представления о философии. Для этого писатель не обладал ни узкоспециальным образованием, ни желанием, поскольку главным жизненным поприщем избрал литературу. Тем не менее, художественные произведения и публицистика писателя содержат основополагающие философские идеи, ставшие фундаментом русской классической философии, оформившейся во 2-й половине XIX века.

Произведения Ф. М. Достоевского содержат квинтэссенцию русского национального самосознания. Философскими идеями пронизаны «Записки из подполья» и романы «великого пятикнижия», где писатель изложил свою религиозную философию, христианскую антропологию и этику.

Достоевский впервые сформулировал понятие «русская идея», ставшим одной из основ отечественного философствования.

В «Легенде о Великом инквизиторе», которую В. В. Розанов назвал философской поэмой, Достоевский выразил идею сочетания свободы воли с абсолютным моральным законом. Великий инквизитор отрицает Христа, не верит

в человека и его духовную природу.

Главной философской проблемой для Достоевского была проблема человека, над разрешением которой он бился всю свою жизнь. Этот вопрос занимал писателя уже в юности, о чём он писал брату Михаилу 16 августа 1839 года: «Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время;

я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».

Речь о Пушкине стала философским завещанием русского писателя: «всемирная отзывчивость» русского человека воплотилась в национальном гении Пушкине. Русский национальный идеал «всечеловечности» не несёт враждебности Западу. Речь Достоевского о Пушкине укрепила авторитет писателя как властителя дум русского общества и примирила, к великому сожалению на короткое время, два противоборствующих лагеря западников и славянофилов.

Достоевский оказал большое влияние на становление философии экзистенциализма, персонализм и фрейдизм.

«Достоевский принял участие в осмыслении главных философских и социальных устремлений своего времени –

от социализма до философии всеединства Соловьёва и религиозно-философского проекта Η.Φ. Фёдорова (1829–1903)».

В советское время философия Достоевского игнорировалась или служила объектом критики.

«Интертекст»: Феномен любви в европейской философии. От античности до наших дней

Тема любви, несмотря на отчетливое литературное звучание, является в первую очередь классической для философии. Concepture предлагает взглянуть на любовь глазами европейских мыслителей разных эпох.

Античность: эрос и агапэ Платона

Безусловно, то или иное понимание любви в разные эпохи обусловливалось господствующей идеологией. В рамках определенной системы мировоззрения понятие любви могло присутствовать в языке эпохи только отдельными смысловыми гранями. И все же, как нам кажется, теории любви в европейской философии развивались в русле системы, являющейся результатом деятельности древнегреческих мыслителей. В качестве одной из характерных черт западного понимания любви можно назвать тенденцию к распаду любви на эрос и агапэ, которая имеет место в философии Платона. Чтобы избегать недопонимания, древние греки использовали разные термины для обозначения чувственной любви, дружеской симпатии, нежной привязанности и самоотверженной любви. Платон пошел дальше и взглянул на любовь в нравственно-философском ключе.

Платоновское разделение бытия на мир идей и мир вещей распространилось и на любовь, в которой появились две стороны: низкая и высокая, мудрая и безумная, телесная и духовная. Настоящая любовь, по Платону, представляет собой порыв к бессмертию, стремление из несовершенного мира в совершенный, тоску по Абсолюту. Тем самым в трудах Платона закладывается фундамент для теории любви, разрабатываемой в работах христианских богословов Средневековья.

Средние века: жертвенная любовь Иисуса

Христианская любовь, заключающаяся в жертве, отказе от себя во имя другого, является условием соединения с Богом. Смысл и значение такой любви лучше всего запечатлено в Нагорной проповеди Христа:

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф 5, 43-44).

Через земную любовь к ближнему познается любовь духовная, то есть по сути перед нами трансформация платоновских воззрений.

И раннехристианские мыслители, и византийские отцы церкви акцентировали внимание на любви ко всему живому как на возможности познания духовного мира, последней истины и божественной любви. Здесь мы снова обнаруживаем связь с философией Платона, для которого любовь есть тяга к прекрасному, а самое прекрасное – это мир вечных и неизменных идей, абсолютной истины, добра и красоты.

Раздвоенность человека, пребывание его сразу в двух мирах подвигает человека к обретению целостности, а это возможно через любовь: «Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней». Двойственность любви, ее плотское и духовное измерения остаются основным предметом философских размышлений от эпохи Ренессанса и до наших дней.

Ренессанс и Новое время: «Страсти души»

Эпоха Возрождения рассматривает любовь с точки зрения неоплатонизма и гедонизма. Неоплатоник М.Фичино выстраивает вертикальную иерархию видов любви, среди которых любовь равного к равному, низшего к высшему и высшего к низшему. И снова высшей ступенью любви объявляется гуманистическое отношение к другому. В другом направлении мыслит Д.Бруно, наиболее яркий представитель ренессансного мировоззрения, для которого любовь – это все. В философии Бруно силен уже знакомый нам мотив познания, только в данном случае оно направлено на Природу, которой приписываются те же атрибуты, что и Богу: вечность, бесконечность, мощь, совершенство.

Новое время внесло свои коррективы в определение любви, подчеркивая психолого-механистическую ее сторону. Любовь по воле Гоббса, Локка, Кондильяка становится всего лишь сильной тягой к приятному, и под приятным подразумевается прежде всего явления материального мира. Если Б.Паскаль вслед за Августином, утверждавшим, что истинная любовь может быть только к Богу, так же отождествляет любовь с познанием Бога, то Б.Спиноза и Р.Декарт причисляют ее к роду страстей, выраженных в желании соединения с объектом любви, то есть дают ей эмоциональное объяснение. Так, Р.Декарт в работе «Страсти души» пишет:

«Любовь есть волнение души, вызванное движением «духов», которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими».

Так или иначе при всем разнообразии теоретических моделей любви, все они в итоге сводились к ее разделению на чувственную и духовную (интеллектуальную, «платоническую»).

XVIII – XIX века: любовь «совершенного человека»

Это разделение мы найдем и в работах классиков немецкой идеалистической философии. Так, Кант выделяет любовь практическую (к ближнему, к Богу) и патологическую (половое влечение), в его философии любовь является скорее синонимом долга, моральной обязанности.

У Гегеля любовь приобретает статус абсолютного духа, животворной идеи, для реализации которой требуется философское знание. Следует отметить, что Кант и Гегель экстраполируют выявленные в античности характеристики любви на сферу морали и личности. Категорический императив Канта базируется на характеристиках любви, выявленных Аристотелем и Платоном.

Для Фейербаха любовь играет роль силы, объединяющей мужчину и женщину в «совершенного человека». Такая трактовка отсылает нас к диалогу Платона «Пир», где рассказывается миф об андрогинах, человекоподобных существах, объединяющих в себе признаки и мужского, и женского пола, что делало их равными по силе олимпийским богам. Как считают многие современные философы, после немецких классиков ничего принципиально нового по вопросу любви высказано не было, любовь перестали осмыслять систематически, из сложных теоретических построений это понятие перекочевало в философские эссе и афоризмы.

Наши дни: любовь и единение с другим

Сокрушаясь о том, что последние два столетия философы и писатели уделяют больше внимания историям о любви, а не самой любви, Х.Ортега-и-Гассет пишет:

«И если все эпохи начиная с добрых времен Древней Греции создавали свои великие теории сердечных чувств, два последних столетия ее лишены. Античный мир вначале предпочел всем другим доктрину Платона, затем – стоистическую. Средневековье освоило теории Фомы Аквинского и арабов; восемнадцатый век усердно штудировал теории душевных волнений Декарта и Спинозы. В новейшее же время не предпринято ни одной выдающейся попытки систематизации чувств. Между тем наш духовный мир становится все сложнее, а эмоциональные переживания – острее».

Не случайно такой живой интерес к традиции философского осмысления любви проявил один из самых ярких мыслителей XX века. В это время тема любви становится одной из самых актуальных, и связано это с зарождением идеологии потребления, утратой личностью целостности, смещением ценностных ориентиров, в результате чего любовь, выступающая условием целостности человеческого бытия, низводится до таких проявлений, как соблазн, флирт, половой акт.

Игнорирование современным западным обществом метафизической природы любви побудило целый ряд авторов восстановить любовь в ее законных правах и снова, подобно грекам, возвести ее на пьедестал. В этом стремлении такие философы, как Х.Ортега-и-Гассет и Э.Фромм вполне выступили в роли наследников Платона, писавшего, что «люди совершенно не сознают истинной мощи любви, ибо, если бы они сознавали ее, они бы воздвигали ей величайшие храмы и алтари и приносили величайшие жертвы.

Несмотря на то, что Х.Ортега-и-Гассет движется к пониманию любви в русле европейской интеллектуальной традиции, его не удовлетворяют все существующие на данный момент определения. Он настаивает на том, что обратить внимание нужно не на многочисленные проявления любви, а на саму любовь как направленность чувств на объект. В ходе скрупулезного анализа философ находит свое оригинальное определение любви:

«Любить что бы то ни было – значит упорно настаивать на его существовании; отвергать такое устройство мира, при котором этого объекта могло бы не быть. Любовь – это извечное дарение жизни, сотворение и пестование в душе предмета любви».

Надо признать, что эта формула вмещает в себя не только любовь человека к человеку, но любовь человека к Богу и наоборот. Прежде всего, Х.Ортега-и-Гассет обращает свою теорию против эгоистического способа существования, поскольку главным в стремлении к объекту любви является благо этого объекта, а не удовлетворение своих желаний.

Гуманистическим, христианским пафосом пронизана и концепция Э.Фромма, который видит глубинный смысл любви в преодолении отчуждения через единение с другим. Только любовь, по Фромму, способна сделать личность максимально открытой миру и одновременно сохранить ее уникальность. При этом любовь не пассивное любование, не экстаз, не поэтическое воспевание, а всегда конкретное действие: забота, участие, понимание, продуктивное общение, обогащение смыслами.

Человек, по мнению Фромма, может жить в двух режимах: обладания или бытия. Настоящая любовь возможна только в режиме бытия, когда человек открыт миру и готов делиться с ним своим внутренним содержанием. Режим обладания, наоборот, изолирует человека от мира, от смыслов, от радостей взаимодействия с другими, что делает его замкнутым и несчастным. В известной работе «Иметь или быть?» Фромм пишет:

«Любить – это форма продуктивной деятельности, предполагающая проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение. Любовь может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самоочищения. Человек, испытывающий любовь по принципу обладания, стремится лишить объект своей «любви» свободы и держать его под контролем. Такая любовь не дарует жизнь, а душит, убивает ее. Обычно, когда люди говорят о своей любви, они злоупотребляют этим словом, чтобы скрыть, что в действительности они любви не испытывают».

Как видно из приведенной выше цитаты, говорить о любви – значит говорить об абстракции, которой нет в реальном мире. Вполне логично, что любви нужно учиться, так как мы имеем дело с конкретной практикой, которую необходимо осваивать. В качестве самых важных составляющих этой практики Фромм называет активное отношение к жизни и благосостоянию любимого человека, совершение усилий на благо другого, готовность прийти на помощь в сложной ситуации даже в ущерб себе, открытость к познанию и взаимообогащению, умение принимать человека таким, какой он есть, признавая его индивидуальность и не посягая на его свободу.

Упрощенное понимание любви Фромм считает одним из характерных признаков современной западной цивилизации, избравшей в качестве основополагающего принцип обладания. Без отказа от своей собственнической экзистенциальной сущности человек не сможет реализовать заложенный в нем творческий потенциал, а способность свободно творить и есть, по мнению многих мыслителей, отличительной чертой человека как вида и источником подлинной радости.

В очередной раз мы имеем возможность убедиться, что и современные трактовки любви проистекают из античного понимания любви как космической связи, объединяющей людей друг с другом и с миром. Любовь не исчерпывается психологическим переживанием, любить – значит совершать попытку выйти за пределы своего «я», максимально открыться миру и одновременно вместить его в себя, становясь сотворцом бытия.

P.S. хотя, это не точно.

Любовь в понимании философов разных эпох

ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Глава 3

ТЕМА ЛЮБВИ В ФИЛОСОФИИ
ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ

§ 1. Возрождение античных образов любви

Эпоха Возрождения восстановила в правах античные представления о любви. “Земная” любовь заняла значительное место в произведениях ренессансного искусства. Философия вновь проявила интерес к платоновской теории эроса (М.Фичино). Любви снова, как и в античной философии, стали отводить роль космической силы (Дж.Бруно).

Суждения философов эпохи Возрождения о любви теснейшим образом связаны с формированием новых представлений о человеке, его природе, его месте и значении в мире. На смену средневековому противопоставлению божественного и природного начал в человеке приходит идея об их гармоническом единстве. Появляется понимание, что если тело и душа человека составляют неразрывное единство, то человеческое предназначение заключается не в борьбе с собственной природой, а, наоборот, в следовании природе.

Набирают силу идеи эпикурейской философии. Презрению к миру, аскетизму, умерщвлению плоти ренессансный гуманизм противопоставляет культ наслаждения и пользы, радостей земного существования, красоты человеческого тела. В 30-х годах XV века Козимо Раймонди в “Речи в защиту Эпикура против стоиков, академиков и перипатетиков” заявил: “Мудрый человек (т.е. Эпикур. А.Д .) установил высшее благо в наслаждении, так как более всех постиг сущность природы и понял, что мы так рождены и созданы природой, что более всего нам подобает иметь все члены нашего тела здоровыми и не ослаблять душевными или телесными невзгодами”.

Возрождению античных представлений об эросе и о любви как космической силе значительно способствовали труды Марсилио Фичино (Ficino, 1433-1499) , сделавшего перевод на латинский язык сочинений Платона и неоплатоников. В его учении, синтезирующем идеи христианства и неоплатонизма, о любви говорится как о “круговой” связи всех частей мира.

Любовь “духовный круговорот”, начинающийся от Бога, исходящий мир и вновь возвращающийся к Богу.

§ 2. Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus [Krebs], 1401-1464) , мыслитель раннего Возрождения, представлял понятие любви в двух аспектах: во-первых, как всеобщую связь в универсуме, во-вторых, как отношение Бога к человеку и человека к Богу.

Бог, в трактовке Кузанца, это абсолют, абсолютный максимум. А раз так, ничего не может находиться за Его пределами и быть противоположным Ему. Поскольку Он единственный максимум, значит, Он одновременно и минимум; ведь нет никакой внешней по отношению к Богу меры, чтобы ею измерить и отличить бесконечно большое от бесконечно малого. В Нем все совпадает все противоположности. Тем самым Он един со всем, пребывает во всем. Вера всех народов , считает Николай, видит Бога этим непостижимым максимумом (сравните с Ясперсом: разд. 4, гл. 1, § 4).

В Абсолюте все едино, всё связано. Эту всеобщую связь всего со всем Николай часто обозначает словом “любовь” и уподобляет ее Святому Духу (одной из ипостасей Троицы). Все существующее двигается и воздействует прямо или опосредованно на все другое, создавая единство Вселенной. Все участвует во всем. Любовь это высшая связь, а Святой Дух совершенная любовь.

“Любовь, писал Николай, в высшей степени природна”. “Ничто не лишено этой любви, без которой не было бы ничего устойчивого; все пронизано невидимым духом связи, все части мира внутренне хранимы ее духом, и каждая соединяется им с миром” 9 .

9 Николай Кузанский . Сочинения: В 2 т. М., 1980. Т. 2. С. 386.

Все, что человек любит, включено во вселенское единство и порядок (в том числе и “я сам” включен в это единство и потому достоин любви). Когда человек сумеет это понять, ничто уже не покажется ему тяжелым и враждебным: всякую ношу он примет как должную в единстве бытия и любви, находя в этом возвышенное и счастливое приобщение к божественности.

Говоря о любви Бога к человеку и человека к Богу, Николай отмечает, что божественная любовь превосходит человеческую. Любовь Бога опережает человеческую так же, как отеческая любовь опережает сыновнюю. Бог настолько великодушен, что дает свободу людям не любить Его (а любить кого-то или что-то вместо Него), тогда как Он всегда любовно связан со всем и каждым.

Кузанец пишет, что божий взор никогда не оставляет его, а “где глаз, там и любовь”. Любовь Бога это любящий взгляд, который “всегда со мной”. Бог око. И “я существую постольку, поскольку Ты на меня смотришь”; мое существование прекратится, если Ты отвернешься от меня; но Ты не оставишь меня, пока я сам могу Тебя принимать. Взгляд Бога животворящий подарок “сладостной любви”” и “я бесконечно люблю свою жизнь, потому что Ты сладость моей жизни”.

На первый взгляд может показаться, будто суждения Николая Кузанского по существу повторяют уже знакомые нам христианские представления. Однако следует заметить, что любовь в его трактовке вновь становится природной, космической сущностью (как и у античных мыслителей). Да и сам Бог (Который и есть Любовь) у Кузанца един с Вселенной. Такое понимание Бога (и любви) характерная черта философии эпохи Возрождения. Такое представление о совпадении Бога с миром называют “пантеизмом” (от греч. pan “все” и teos “бог”). Пантеизм негативно воспринимается ортодоксальным христианством, поскольку подрывает краеугольный камень вероучения идею креационизма (т.е. учения о том, что мир сотворен Богом из ничего), ведь творение, по логике, не должно совпадать с Творцом. Идеи Николая Кузанского оказали значительное влияние на европейскую философию, причем не только “давнюю”, но и современную. Например, в сочинениях представителей “диалогической философии”, уже знакомых нам, М.Бубера, К.Ясперса, С.Л.Франка заметно такое явное созвучие с Кузанцем, что они могут показаться порой прямыми его учениками, хотя их разделяет полтысячелетия.

§ 3. Фрэнсис Бэкон (Bacon, 1561-1626) английский мыслитель позднего Возрождения, сформулировавший важнейшие принципы философии Нового времени, с одной стороны, почтительно отзывался о принципах христианской любви, с другой стороны, уделил внимание и “земной” любви, подвергнув ее разбору с точки зрения здравого смысла.

Христианская любовь, по мнению Бэкона, является синтезом всех добродетелей. Она воспитывает у людей добрые нравы гораздо лучше, чем любой учитель этики. Она возвышает душу и в то же время успокаивает, избавляет от излишних страстей. Поэтому “только одна христианская любовь никогда не может быть чрезмерной”. Когда ангелы попытались сравняться с Богом в могуществе, они согрешили и пали; когда человек посягнул на знание, равное божественной мудрости (вкусил плод древа познания), он согрешил и пал; однако “ни ангел, ни человек никогда не совершали и не совершат греха, стремясь уподобиться Богу в благости и любви” 10 .

10 Бэкон Ф . Сочинения: В 2 т. М., 1977. Т. 1. С. 415.

Рассуждая о “земной” любви, Бэкон держится осмотрительно не хвалит и не порицает ее огульно. Он выделил два ряда аргументов “за” любовь и “против”.

“За” любовь следующее: благодаря ей человек находит самого себя; великая страсть наилучшее состояние души; без любви человеку все кажется простым и скучным; любовь спасает от одиночества.

“Против” любви: любовь хороша на сцене в виде комедии или трагедии, но в жизни она приносит много несчастий. Любовь вызывает у людей противоречия в мыслях и оценках. Она делает людей одержимыми одной мыслью, навязывает им слишком узкий взгляд на вещи.

Среди великих людей, считает Бэкон, почти нет никого, кто позволял бы этой страсти в себе вырасти до безумия, это удел слабых людей. Бэкон приводит поговорку: “Невозможно любить и быть мудрым”. По мнению философа, разумно поступает тот, кто удерживает любовь в “подобающем ей месте”, раз уж нельзя без нее обойтись совсем, и полностью отделяет ее от серьезных дел и поступков.

Таким образом, мы видим, что Бэкон в общем не против “земной” любви, но против ее чрезмерностей. По его мнению, человеческой природе присуща “тайная склонность” любить других, и если не растрачивать всю любовь на одного или немногих, то она распространяется на многих людей, она делает нас гуманными и милосердными. “Супружеская любовь создает человеческий род, дружеская любовь совершенствует его”, и только “распутная любовь его развращает и унижает”.

§ 4. Рене Декарт (Descartes, 1596-1650) французский философ и математик, один из основоположников философии Нового времени попытался подвергнуть любовь (наряду с другими “страстями”) научно-теоретическому анализу. Такой подход к феномену любви принципиально нов по сравнению с теми, что нам встречались раньше.

Научность декартова подхода выразилась, во-первых, в использовании рационалистического метода рассуждений, во-вторых, в опоре на эмпирические данные естествознания.

Прежде всего, следуя правилам своего метода, Декарт выделил среди большого множества человеческих страстей “простые и первичные”. Их оказалось шесть: удивление, любовь , ненависть, желание, радость и печаль. Все прочие страсти он расценил как виды или сочетания первых.

Поскольку любовь Декарт посчитал простой и первичной страстью , он отклонил соображения, будто любовь бывает разного рода как любовь-вожделение и любовь-доброжелательность (такое соображение высказывал, например, Т.Гоббс; он писал: “Любовь же, которую один человек питает к другому, может иметь двоякий смысл. Так, любовь к соседу нечто другое, чем любовь к соседке. Испытывая любовь к соседу, мы желаем добра ему; испытывая любовь к соседке, мы ищем добра для самих себя” 11 ). Декарт считал, что в любом случае любовь по своей сути это благожелательность, хотя проявляться она может по-разному. Потому-то нет нужды различать столько родов любви, сколько существует разных предметов, которые можно любить.

11 Гоббс Т . Сочинения: В 2 т. М., 1989. Т. 1. С. 251.

В сущности же, в отличие от многообразных проявлений, “любовь есть волнение души, вызванное движением духов, которое побуждает душу по доброй воле связать себя с предметами, которые кажутся ей близкими. ” 12

12 Декарт Р . Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1989. Т. 1. С. 514.

Тут нужно пояснить, о каких “духах” пишет Декарт. Он одним из первых стал рассматривать человеческое тело как очень сложный механизм , способный функционировать автоматически , без управления душой. Управление движением мускулов происходит, по мнению Декарта, благодаря системе нервов. Нервы он представлял как тонкие трубочки (наподобие кровеносных сосудов), по которым перемещается легкое текучее вещество, называемое им “животными духами”. Эти “духи” должны передавать от органов чувств к мышцам импульс и заставлять последние сокращаться, приводя их таким образом в движение.

Опираясь на понятие “животных духов”, Декарт пытается отличить страсти , возникающие в теле (автоматическом механизме), как от суждений , возникающих в душе (сознании), так и от волнений, вызванных суждениями. Таким образом, Декарт устанавливает различие между любовью как непосредственной первичной страстью, не зависящей от сознания, возникающей “автоматически”, и побуждениями, опосредованными активностью души (сознания). Первичная страсть любви это “согласие” тела с предметом, возникающее тотчас при его появлении (когда себя воспринимают как одно целое с предметом), а вторичные побуждения представляют собой намерения, желания, направленные в будущее. И все же Декарту, на наш взгляд, не удается четко отделить первичные страсти от осознанных намерений (насколько непроста эта задача, показали в XX веке исследования феноменологов и позитивистов).

Вместо имевшихся ранее классификаций Декарт по-своему предложил различать три вида любви: привязанность, дружба, благоговение. Они отличаются друг от друга не по предмету, на который направлены, а по степени ценности, которую им придает любящий в сравнении с самим собой: если предмет ценят меньше себя, то это привязанность; если наравне с собой, дружба; если больше себя, благоговение.

Самое главное желание человека вызывается, по мнению Декарта, воображаемым совершенством представителя другого пола. В определенном возрасте люди чувствуют себя “ущербными” только половинками единого целого, и тогда обладание другой половиной кажется им величайшим из благ. Причем человек желает обладать не многими другими, а одной единственной половиной по природе этого достаточно. Именно такую склонность к одному человеку обычно люди зовут любовью, замечает Декарт, а не ту первичную страсть, которую он описал как действие “животных духов”. Именно она служит вдохновительницей романистов и поэтов.

Итак, мы видим у Декарта попытку естественно научного объяснения любви. Не только Декарту, но и более поздним исследователям не удалось в полной мере объяснить любовь “научно”. Она оказывается несводимой целиком к действию “животных духов” и вынуждает ученых и философов вновь и вновь искать какие-то еще неизученные и неучтенные факторы, недостающие для “все объясняющей” теории.

Многие представители философии и науки Нового времени пытались осмыслить физиологические “механизмы”, определяющие возникновение человеческих чувств, эмоций, идеальных побуждений. В их числе Гоббс, Локк, Мальбранш, Ламетри, Кондильяк, Гельвеций и др. Их упрекали в “механицизме”, в стремлении свести очень сложные “идеальные” явления к простой физической основе. Да, их попытки не увенчались полным успехом, однако не следует сбрасывать со счета их открытия, обогатившие наши представления о человеческой душе, в том числе и о ее способности любить.

ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)

Философия Федора Михайловича Достоевского – кратко и понятно о взглядах и идеях

Философские идеи Ф.М. Достоевского

Философские идеи Ф.М. Достоевского