Верования языческой Руси: главные боги древних славян

Славянская мифология: пантеон богов Древней Руси

Многие приметы, практики и традиции остаются с нами на протяжении многих веков. К этому во многом причастна славянская мифология, оставившая наследие нам как своим предкам. Как жили древние славяне, во что верили, кем были языческие боги и как знания о них могут помочь нам в современной жизнь? Разбираемся с экспертами Astro7 в этой статье.

Славянские боги по значимости и могуществу

Боги славян были классифицированы нашими предками в три основные категории: Высшая — боги, отвечающие за глобальные проблемы человечества, такие как голод, войны, природные катаклизмы, плодородие; Средняя — славянские боги-покровители бытовых вопросов: земледелия, ремесел, хозяйства, охоты и рыбалки; и Низшая — разные мифические существа, как домовые, лешие, русалки и т. д. Важнейшим богом был Род, давший начало развитию жизни, о чем говорит славянская мифология.

Деление славянских богов на светлых и темных

По древним сказаниям, бог-творец Род создал мир, состоящий из трех частей: Правь, Явь и Навь. В Прави жили светлые боги славян, к Яви относились стихийные языческие боги и люди, а Навь была местом для темных Богов. Однако в древние времена тьма и свет не были точным аналогом нашей сегодняшней трактовки зла и добра — славяне почитали всех божеств, однако пантеон Навь они в то же время побаивались.

Славянские боги мира Прави

Сварог

Являлся богом-кузнецом, который был покровителем этого важнейшего в жизни славян ремесла. Профессия кузнеца на Руси считалась почетной и уважаемой, так как они создавали своими руками то, что облегчало жизни людей: орудия для земледелия, металлическую посуду, подковы, оружие. Сварог, имея мощную творческую силу творить новое, возглавляет пантеон богов Прави. Также он являлся богом справедливости, к могуществу которого обращались для разрешения серьезных споров и конфликтов.

Мать богов и жена Сварога, собравшая в себе все лучшие качества, связанные с домом и семьей: ее сила отвечала за гармонию в доме, послушание детей, счастье между мужем и женой. Милосердная и добрая богиня, к которой обращались за помощью в сложных бытовых и семейных ситуациях.

Белобог

Брат-близнец Чернобога, о котором пойдет речь чуть ниже. Покровитель славян, на силе которого держалась основа жизни: развитие, движение, свет. Считалось, что на противостоянии двух-братьев близнецов Белобога и Чернобога существует мир, сочетая в себе светлые и темные события.

Даже на сегодняшний день вы наверняка не раз слышали отголоски его присутствия в пантеоне, почитаемом предками, даже если раньше не интересовались такими вещами, как славянская мифология. Выражения «Чур меня!» или «Чур я первый!» на самом деле являются древним призывом бога-охранника Чура, который поможет отстоять свои права и взять то, что принадлежит нам по справедливости. Он помогал уберечься от неправильных решений, которые могут принести потери, а также спастись от врагов.

Дочь Лады и супруга Даждьбога, о котором мы тоже расскажем. Она являлась символом жизненных сил и исцеления, по сказаниям она и была предком, от которого произошел славянский людской род. Она отвечала за радость от жизни, способность любить и рождать новые поколения. Считалось, что при обращении к ней улучшается здоровье, заживают раны и усиливается жизнелюбие.

Богиня весны, молодости и грации. Символизирует улыбку, звонкость, легкость, расцвет и восстановление после долгих холодов. Также являлась хранительницей, часто знаки Лели использовались на вышивках, одеждах, в интерьерах, а ее также называли «берегиней».

Лель и Полель

Два бога, отвечающие за счастье влюбленных людей. Два брата-близнеца, Лель отвечал за чувства и гармонию во влюбленных парах, Полель — за крепкий и счастливый брак. Лель зажигал в сердцах славян любовь, а Полель помогал ее сохранить, усилить и продлить на долгие годы в семье.

Квасура

Это бог веселья без дурных привычек и последствий, в каком-то смысле бог умеренности. Он помогал радоваться праздникам без алкоголя, наслаждаться едой без переедания, обретать свободу от всего, что снижает качество жизни. Славяне нередко обращались к Квасуре за помощью в ведении более здорового образа жизни и отказе от вредных привычек.

Китоврас

Бог мудрости, который ранее был великим воином. Представляет собой получеловека-полуконя, как известный многим Кентавр в греческой мифологии. По славянским сказаниям он был отличным полководцем, не проигравшим ни одного сражения, но затем решил ходить по славянской земле и общаться с людьми, рассказывая разные волшебные мудрые сказки.

Славянские боги мира Яви

Хорс являлся телесным и явным видом Солнца, в отличие от других солнечных богов. Считалось, что бог Род поручил ему быть ответственным за дневное время, и каждое утро Хорс выезжал на своей ослепительной колеснице, чтобы дарить тепло и жизненный свет славянам, а вечером в темноте уплывал в лодке в свою обитель, чтобы на следующий день снова всех порадовать своим правлением.

Дивия

Сестра Хорса, воплощение Луны, символ таинственности, предсказаний и перемен. После дневного времени под покровительством Хорса, Дивия так же выезжала на своей белой колеснице и охраняла ночь. Эта богиня также являлась покровительницей яснознающих и гадалок.

Бог-покровитель богатства и благополучия. Согласно сказаниям, брат-близнец бога Вия, одного из самых таинственных и мрачным среди богов. Также он считался покровителем небес.

Святогор

Это бог-гигант, держащий небеса на плечах и являющийся одним из сильнейших покровителей славян. Он являлся неким предком, после которого были сложены сказки о богатырях, считался праобразом дневней расы могущественных людей-великанов.

Стрибог

Бог воздуха и ветров, сын Сварога и брат Семаргла. По поверьям бог ветра и его брат появились из искр, когда Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь. К Стрибогу обращались как к мощной стихии, которая помогает жить в согласии с природой.

Семаргл

Семаргл являлся покровителем огня земного и небесного. Также, как и к Стрибогу, к нему обращались как к стихии, которая помогает жить в ладу с природой. Покровитель всего, что связано с огнем.

Перун

Грозный бог молний и грома, покровитель воинов и защитник. Существует множество оберегов и знаков с символикой этого бог, есть даже праздник Перуна, который впоследствии сделали днем воинской удали.

Дива-Додола

Еще она известна как Перуница — супруга бога Перуна. Она олицетворяет ненастье, гром и бурю, через которые всегда происходит очищение, приходят свет и радуга. Она являлась проводником силы, ведущей к гармонии через бурю, очищающей все вокруг.

Ярило

Славянский бог Солнца, покровитель мужчин и волков. О нем много говорили и продолжают говорить, поскольку его почитание скрывалось под культом святого Георгия. Ярило символизировал весеннюю энергию, помогающую всходам и всем новым начинаниям, воплощал силы жизни и любви.

Даждьбог

Прародитель славян, защитник и покровитель, бог плодородия и благ для жизни. По преданиям Арий, сын Даждьбога и Живы, начал славянский род. Многие считают, что имя бога происходит от слова «дождь», однако это не так, происхождение этого имени от «Дай Боже».

Сестра-близнец Даждьбога, подобно Хорсу и Дивии они также сменяли друг друга в разное время суток. Хорс являлся отраженным солнечным светом, а Тара приходила в ночи в облике Полярной звезды. Богиня была покровительницей путешествующих, людей, делающих важный выбор, где нужен ориентир, и лесов.

Догода

Догоду, пожалуй, меньше всех описывала славянская мифология. Этот веселый бог, сын Стрибога, являлся божеством хорошей погоды. В древности жизнь наших предков очень зависела от погодных условий, так как люди обеспечивали себя едой с помощью земледелия, охоты и рыбалки, поэтому к Догоде довольно часто обращались, однако легенд о нем осталось не так много.

Агидель

Внучка Сварога, богиня водной стихии. Агидель почитали как спасительницу земель от засухи и природных катаклизмов, связанных с водой, ведь рыбалка была одним из основных промыслов, особенно в северных землях.

Авсень

Бог осеннего солнца, покровитель урожая, а также некий мифологический проводник в мир будущего. Он завершал годовой цикл, символизируя увядание и покой, передавая в дальнейшем бразды правления своему зимнему молодому брату Коляде, чтобы начать жизненный цикл заново. Авсеню особенно часто поклонялись перед наступлением осени, чтобы созрело и сохранилось как можно больше урожая.

Купало

Большинство из нас если не отмечало, то хотя бы слышало про день Ивана Купала, произошел который по славянской легенде. У Купальницы и Семаргла родились дети — капризная, но очень красивая дочь Кострома и прилежный добрый сын Купало. Однажды Костроме стало интересно послушать голос птицы из темного мира Сирин, а Купало сказал, что голос этой птицы лучше, чему у Костромы. Девушка разозлилась, ругала птицу и бросила в нее песком. Волшебная птица заколдовала Кострому и Купало, чтобы они забыли друг о друге, брата забрала с собой в неведомые дали, где он и повзрослел вдали от дома, позабыв про свою семью. Затем спустя много лет птица Сирин подтолкнула Кострому и Купало друг к другу, они влюбились и поженились, даже не догадываясь о своих родственных связях. Только после свадьбы птица Сирин всем рассказала о том, что произошло. От стыда и насмешек Кострома бросилась в воду, а Купало — в костер, став богом самой короткой ночи в году.

Славянские боги мира Нави

Стоит понимать, что Вий, получивший известность благодаря творчеству Гоголя, не то же самое божество, которое описывала славянская мифология. Это мрачный и могучий покровитель порядка в мире, очищающий души и помогающий им возродиться вновь.

Чернобог

Брат-близнец Белобога, бог-разрушитель старого и отмершего, чтобы освободить место для создания нового. Славяне почитали его наравне с его божьим братом, так как вместе они создавали гармонию в мире.

Морена

Жена Чернобога, богиня зимы и смерти. Многие из нас знают ее по традиции сжигать чучело во время Масленницы — это символ Морены. Однако выглядела в творчестве славян она совсем не так, как на празднике начала весны — ее изображали черноволосой энергичной красавицей.

Кощей

Это справедливый и жесткий бог смерти, почти не имеющий никакой связи с Кощеем из советских мультфильмов. Он был союзником Чернобога, ответственным воеводой, который забирал души у тех, кто жил неправедной жизнью, чтобы добиться справедливости, а эти могли начать все с чистого листа.

Троян

Сын бога Велеса и обычной женщины, который настолько стремился к обучению целительству и вышел на такой уровень, что его приняли славянские боги. Он переродился и стал богом целительства, помогая обращающимся к нему выздоравливать.

Коляда

Это бог молодого зимнего солнца, символ начала нового жизненного цикла. Олицетворяет свет и знания. В честь этого бога веками отмечали праздник коляды в зимнее солнцестояние.

Кострома

Выше мы уже писали о ней и о ее брате Купале. После этих трагических событий брат и сестра переродились, Кострома изменилась и стала покровительницей влюбленных. К ней обращались пары, желающие сохранить свое счастье на долгие годы.

Девана

Своенравная и буйная дочь Перуна, которая до перерождения хотела стать главнейшей в мире. Она затеяла восстание против Сварога, но потерпела неудачу, и ее насильно отдали замуж за Святобора. Она всячески сопротивлялась этому решению, сбежала в лес и занималась разбоем. Славянские боги приняли решение отправить ее в Навь для перерождения, где она и стала благоразумной Деваной, по старой привычке любившей путешествия и охоту, покровительницей которых она и стала.

Переплут

Был более известен и почитаем в морских краях, так как это бог морей и попутного ветра, покровитель моряков. Люди, собирающиеся отправляться в дальнюю дорогу по воде, обращались к Переплуту, чтобы они защитили его и помогли добраться до места назначения, минуя опасности.

Славянские боги, что стоит особняком

Макошь

В славянских писаниях нет упоминания о том, что бог Род создал Макошь, поэтому считается, что она пришла в славянский пантеон извне. Это богиня судеб и магии, подательница всех благ и могущественная покровительница. Ее часто путают с богиней Мать сыра-Земля, однако Макошь имела гораздо больше возможностей и сил.

Велес

От бога Велеса в большей степени зависело благополучие славян, он являлся покровителем природы и управителем животных, как диких, так и домашних. Кроме того, Велес являлся также богом мудрости и магии, воплощал силы всех трех миров, влиял на жизнь и смерть славян.

Это Первобог, который из Хаоса по поверьям создал славянский мир. Он отвечал за порядок во всех мирах и следил за соблюдением правил. Род создал богов, которые помогали славянскому народу во всех областях и придал смысл человеческому существованию.

Надеемся, вам было интересно погрузиться с нами с невероятный мир славянской мифологии. Если вы хотите выбрать для себя славянский оберег или составить для себя и близких славянский гороскоп, оставляйте заявку на astro7.ru, у нас много экспертов, почитающих славянские традиции и знающих про них все!

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

Вспоминаем древних славянских языческих богов

Религиозные представления людей зарождаются ещё в эпоху раннего палеолита, примерно 400 тысяч лет назад, и связаны с тем, что человек не мог объяснить некоторые природные явления и процессы, придавая всему этому магические свойства, и признавая своё бессилие перед природными стихиями. Все языческие верования имеют общие черты и чем-то схожи между собой, но есть и различия. Особая религия, имеющая свой уникальный пантеон божеств, сложилась у славянских племён. Так что заглянем в глубь веков, и в нашем небольшом обзоре от TopCafe.su представлены самые известные и почитаемые славянские языческие боги.

В славянской религии, как и в верованиях других народов мира, было мировое дерево. У наших предков это был Дуб, на вершине которого сидел Род, часто изображаемый в виде Сокола.

Именно это божество олицетворяло единство рода, следило с высоты за всем происходящим. С культом Рода связано множество обрядов и традиций, в том числе и обильные жертвоприношения.

Со временем культ Рода становится традиционно женским, но отголоском его мужского начала может служить то, что соколиная охота было чисто мужским занятием, и являлась княжеской привилегией.

А о самых необычных религиях в мире читайте в этой статье на topcafe.su.

Белобог и Чернобог

Человек разделяет мир на две составляющие — доброжелательную людям и враждебную, потому во многих религиях, в том числе и славянской, отображена вечная борьба Добра и Зла.

Олицетворением светлой, дружелюбной человеку стороны выступал у славян Белобог, считавшийся богом счастья и удачи. А вот тёмная сторона была вотчиной Чернобога. Между этими божествами постоянно происходила борьба, отобразившаяся в легендах и сказаниях.

Общество развивалось, и со временем вера в Белобога и Чернобога была утрачена, хотя их следы сохранились в русских сказках в образах Судьбы и Доли.

Коляда

Это женское божество олицетворяло земное и женское плодородие, и особо почиталось в славянском обществе, потому что по преданию, Коляда подарила людям Солнце.

Коляда была женой Белобога, и каждую весну являла на свет новое Солнце. Чернобог всячески препятствовал возрождению света, и постоянно вредил Коляде. Он приказал своей жене Маре убить Коляду, но она обратилась козой, и смогла спастись.

Отголоски культа Коляды и рождения ей Божича-Солнца можно наблюдать в праздновании христианами Рождества, где среди персонажей есть коза, спасшая Коляду, а колядники носят с собой звезду, больше напоминающую Солнце.

После захода Солнца наступает время Чернобога и жены его Мары. Ходит Мара меж домов людей, произнося вслух их имена, и кто откликнется на её голос, тотчас же умирает.

Именно она повелительница царства мёртвых, богиня Зла, Болезней, Страшных сновидений и Ночи. Было у Мары тринадцать дочерей, которые люди олицетворяли с самыми страшными пороками и напастями.

Как и в противоборстве Белбога с Чернобогом, в противостоянии Мары и Коляды, отражена борьба Жизни и Смерти, Доброго и Злого начал, существующих на Земле.

Божич

Славяне обычно изображали Божича в виде небесного оленя с золотыми рогами, которые ослепительно сияли, даруя людям свет и радость.

Естественно, что он олицетворял собой круговорот дня и ночи, сменяемость времён года и был тесно связан с земледельческим культом. Каждую весну, заново народившись, Божич дарил людям радость, надежду на богатый урожай, а, следовательно, и на счастливую жизнь.

С развитием славян и усложнения социальных отношений Божич утрачивает своё первоначальное значение, и ему на смену приходят более влиятельные божества, олицетворяющие Солнце.

Перун

С зарождением неравенства в славянском обществе и укрепления нужен был грозный и сильный Бог, олицетворяющий власть и государственность.

Именно таким Богом и стал Перун, со временем ставший главным славянским божеством дохристианского периода истории. Бог-громовержец был отражением земледельческого культа, отвечал за появление дождей.

Со временем становится княжеским богом, а Владимир делает его главным богом Руси, идол которого был установлен на капище в Киеве. С принятием христианства преобразовался в особо почитаемого в православии Илью Пророка.

Сварог

Особо почитаемый славянами бог покровительствовал огню и кузнечному делу. Именно Сварог способствовал развитию техники и научных знаний.

Поклонение огню было одним из самых первых религиозных культов, которое потом закрепилось во всех мировых религиях, в том числе и в христианстве.

Образ бога-кузнеца гармонично вошёл в сказание о борьбе со змеем, который стремился уничтожить урожай. Кузнецы особо почитались на Руси, может потому самой распространённой фамилией у славян является Кузнецов, и все производные от кузнеца — Коваль, Ковалёв, Коваленко.

Славяне издавна поклонялись Солнцу, и мы уже знаем, что был Божич, олицетворяющий собой Солнце, а также процесс возрождения природы.

По мере развития славяне стали тесно контактировать с племенами, пришедшими с Востока, и многие историки считают, что славянский Хорс прямое продолжение древнеиранского Хурсета.

Как бы там ни было, но Хорс олицетворял у славян солнечный диск, круг. Многие слова в русском языке имеют основу «хор» — «хорошо», «хором», то есть всем миром, всей общиной, а танец хоровод, как всем известно, это образованный круг, взявшихся за руки людей.

Велес

Основу славянского хозяйства, наряду с земледелием составляло скотоводство, потому в пантеоне божеств появляется Велес, отвечающий за домашний скот славянской общины.

Его следы остались не только в сказаниях, но и в исторических документах. Так русские клянутся, в том числе и Велесом при подписании договора с греками в 907 году. Попадает он и в древнерусские литературные произведения, в том числе в «Слово о полку Игореве».

В христианстве Велес преобразовался в святого Власия, на которого и легли функции заботы о скоте, а его день часто называли на Руси «коровьим праздником».

Семаргл

Считается, что это божество тоже сформировалось под влиянием восточных религий, ведь у древних иранцев было божество Симург, изображаемый в виде собаки.

Историки так до конца чётко и не могут определить функции славянского Семаргла, но, возможно, он был вестником между земным и небесным миром, потому и изображался с крыльями, а также охранитель посевов.

На Руси почитание Семаргла связывают с тем, что русское общество было неоднородно в национальном праве, и, кроме славян, в Киеве и других городах, проживало большое число выходцев с востока.

Дажьбог

Дадьбог, или Даждьбог, также как и Хорс, был богом Солнца, но имел более древние корни в славянском обществе. В преданиях и литературных произведениях часто упоминается вместе со Стрибогом, и вместе они олицетворяют ясное, безоблачное небо.

Один из самых почитаемых у славян божеств, так как в самом названии отображён процесс обращения к Богу — «Дай Бог». Как видим, закрепилась эта идиома и в христианских молитвах, а выражение «Как бог даст», явное отображение образа славянского Дажьбога.

Следы верования в Дажьбога сохранились на Руси вплоть до XVIII столетия. Он часто упоминается в народных песнях и сказаниях.

Мокошь

В пантеоне славянских Богов было и женское божество Мокошь, или Макошь, олицетворяющая земное и женское плодородие. К тому же Мокошь выступала покровительницей домашнего хозяйства и женского рукоделия, ткачества.

Одной из важных функций Мокоши была также охрана водных источников и родников. Она покровительствует беременным, помогает им выносить плод и успешно разродиться, а женщины в свою очередь возносили молитве любимой богине у колодцев, рек и озёр. Этимология имени богини тесно связана с выражением «Мать — сыра земля», буквально Мокошь.

Почитали славяне Мокошь, как мать урожая, жизненных благ и домашнего изобилия. Исконно днём Мокоши считалась пятница, и по преданию, в этот день, чтобы не разгневать богиню, нельзя было начинать новых дел.

Как видим, славянские боги уникальны и своеобразны, и у каждого свой особый статус и предназначение. Под влиянием других культур религиозные представления у славян менялись, появлялись новые божества, новые мифические сюжеты. Но это было не слепым заимствованием, новые верования гармонично вписывались в уже устоявшиеся традиции, попадали на благодатную почву своеобразной и уникальной славянской культуры.

Многое из языческой веры потом закрепилось в христианстве, и многие православные церковные праздники имеют глубокие языческие корни. Славянская культура богата и многообразна, и именно она выступает фундаментом развития общества, основой жизни. Редакция TopCafe просит вас написать в комментариях какие древние славянские языческие боги вам наиболее интересны.

Примечание редактора: эта статья была обновлена с момента её первоначального опубликования в мае 2018 года.

Конспект урока + презентация “Верования языческой Руси. Главные боги древних славян” 3 класс
план-конспект урока по окружающему миру (3 класс)

Цели деятельности учителя:

  • Формирование у обучающихся культурного наследия и традиций наших предков, изучение обычаев, нравов восточных славян, раскрытие причин многобожия.

Планируемые результаты:

Предметные:

  • Знать главных богов древних славян;
  • Уметь определять главных богов древних славян.

Личностные:

  • Принимать и осваивать социальную роль обучающегося;
  • Проявлять мотивы к учебной деятельности, навыки сотрудничества со взрослыми и сверстниками в разных социальных ситуациях;
  • Осознать личностный смысл учения.

Тип урока: урок «открытия» нового знания.

Оборудование: УМК “Начальная школа XXI века”, учебная презентация, раздаточный материал.

Скачать:

ВложениеРазмер
“Верования языческой Руси. Главные боги древних славян”28.2 КБ
“Верования языческой Руси. Главные боги древних славян”2.48 МБ

Предварительный просмотр:

Дата: 16.04.2019 ФИО студента: Сафонова О.И

Школа: МБОУ «СОШ № 68» ФИО учителя: Григорович И.В

Класс: 3 «В» ФИО руководителя практики: Боева. С.З

КОНСПЕКТ УРОКА ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА

По теме: «Верования языческой Руси. Главные боги древних славян. »

Цели деятельности учителя :

  • Формирование у обучающихся культурного наследия и традиций наших предков, изучение обычаев, нравов восточных славян, раскрытие причин многобожия.
  • Знать главных богов древних славян;
  • Уметь определять главных богов древних славян.
  • Принимать и осваивать социальную роль обучающегося;
  • Проявлять мотивы к учебной деятельности, навыки сотрудничества со взрослыми и сверстниками в разных социальных ситуациях;
  • Осознать личностный смысл учения.

Тип урока: урок «открытия» нового знания.

Оборудование: УМК “Начальная школа XXI века”, учебная презентация, раздаточный материал.

Методы и приемы

1.Этап самоопределения к деятельности

– Сегодня на уроке окружающего мира мы не будем с вами вспоминать исторические даты, говорить о солнечной системе, путешествовать по природным зонам. Нынешний наш урок будет посвящён теме, которой люди интересуются очень давно. Ещё с тех времён, когда они охотились на животных и жили в пещерах. Работа предстоит нам тяжёлая, поэтому давайте улыбнёмся друг другу, и пусть удача сопутствует нам.

К: планирование учебного сотрудничества с учителем и сверстниками.

2.Актуализация знаний и мотивация

– Ребята, о чём мы говорили на прошлых уроках.

– На протяжении нескольких уроков вы совершали увлекательное путешествие по Древней Руси, много узнали о жизни и быте наших предков – славян. Давайте вспомним.

– Кого мы называем нашими предками? (Тех, кто жил перед нами, давно)

– Как было устроено жилище славян? Что вы можете сказать об их одежде?

– Какое изображение на экране лишнее? Что вы знаете об этом? А хотите узнать больше?

– Что делает этот старец? Кому он молится? Что вы знаете об этом? А хотите узнать больше?

– О старинной одежде, жилищах, еде.

К: планирование учебного сотрудничества с учителем и сверстниками.

3.Постановка учебной задачи

Словесный: слово учителя, беседа

Наглядный : показ презентации

– Давайте попробуем догадаться, о чём пойдет речь на нашем сегодняшнем уроке и сформулировать тему.

– Как вы думаете, а почему речь пойдёт именно о Богах, а не о Боге?

– Тема нашего урока – БОГИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

П: самостоятельное выделение и формирование познавательной цели

К: выражать свои мысли с достаточной полнотой и точностью

4.Открытие нового знания

Словесный : слово учителя, беседа

Наглядный: учебная презентация

– Вся жизнь наших предков была связана с природой – лесом, рекой, землёй. А природа таила в себе много непонятного. Славяне не могли объяснить, почему грохочет гром во время бури, сверкают молнии, поражая людей и животных, почему день сменяется ночью, а зима – летом. Бедствием для людей были засухи и наводнения, болезни. Всё, что происходило в природе, в самом человеке, они приписывали таинственным силам – разным богам и духам.

– Эта вера называлась ЯЗЫЧЕСТВО.

– Славяне считали, что хороший урожай, здоровый скот, благополучие в доме, долгая жизнь человека – всё это зависит от воли богов и духов. Их представляли в образе, близком к человеческому, изображая их в виде деревянных фигур (идолов). Считая природные явления могущественными живыми существами, они обожествляли их и поклонялись им.

– Злых духов надо задабривать, склонять на свою сторону. Для этого славяне молились духам и богам, угощали их хлебом, мясом и приносили им в жертву животных.

– Давайте посмотрим, каких богов вы уже знаете?

– Посмотрите на слайд, у вас на столах лежат листы. Во время просмотра презентации, заполните её . (7 мин)

– Давайте проверим, правильно ли вы все сделали, посмотрите видео ( 3 мин)

Волхвы — особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям

ЯЗЫ́ЧЕСТВО – Религия, основанная на поклонении многим богам, идолопоклонство.

Язычники – верили в существование многих богов, которые олицетворяли силы природы.

Верования языческой Руси: главные боги древних славян

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (с 23 сентября по 22 декабря).

Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

Сварог – бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует – творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог – старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс – бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь,

красный – все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря – в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика – Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в ‘Слове о полку Игореве’) растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) – солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь – Велес, корова – Макошь, козел – веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь – солнце, лебедь – Лада, утка – Рожаница (прародительница мира), петух – символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс – мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило – бог начала жизни, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало ‘село’), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, – эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило – солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. С приходом Ярилы (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила

Даждьбог, дать, дождь – слова однокоренные, имеющие значение ‘делиться, раздавать’. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября – осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо – солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь – матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки – так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде – на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом – его долг, слава, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки – наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям – потомкам.

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями,

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна – его пора – начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам – собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Семаргл – бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть – эти понятия в своей сути означают потустороннее

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев – дракон, а для кельтов – единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин – вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как ‘Слово о полку Игореве’. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Велес – хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес – хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября – день поминовения дедов (на Западе – Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Стрибог – бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя – все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами – образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью – холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог – это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

Религия древних славян: история, современное возрождение

Религия древних славян до того, как было введено христианство, подразумевала обожествление природных сил (анимизм), а также веру в многобожие. Боги в славянстве соотносились с силами природы, считалось, что каждый славянин имеет изначально божественное происхождение. Было положено всячески чтить своих великих предков.

В 988 году славянское язычество начало вытесняться христианской верой. Но и по сегодняшний день есть общины, хранящие и передающие знания о родной славянской вере — Веде.

Верования древних славян

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро – пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Основная часть информации про религию славян сохранена в устном виде и передаётся из поколения к поколению. Есть и немногочисленные письменные источники, к примеру, «Велесова книга».

Согласно представлениям наших предков, существует особая сверхчеловеческая сила, животворящая энергия, которая присутствует во всём и везде. Славяне пользовались целой системой понятий для обозначения этой сверхъестественной силы.

На самой высокой ступени иерархии располагались божества. Само слово «Бог» подразумевало собой того, кто даёт долю, блага, богатство. При этом языческие боги, по аналогии с античными, могли быть небесными, подземными и земными.

Кроме того, наши предки верили, что душа человека является вечной и бессмертной. В процессе погребения придерживались особых тонкостей, ритуалов с целью обеспечения душе вечного покоя. Считалось, что если всё сделать правильно – дух уйдёт в мир Нави, откуда будет оказывать помощь потомкам.

Существовало несколько вариантов захоронения, одним из них была кремация. Также особенное внимание в язычестве уделяли водной стихии. Верили, что вода – это связующее звено живого и потустороннего миров.

Были особенные обрядовые действа, сопровождающие умершего при переходе в иное измерение. Но важно было придерживаться ритуалов и после похорон. Например, тризны, представлявшей собой совокупность состязаний и пиршеств. Тризна выполнялась, чтобы активизировать поток жизненной силы, дабы жизнь по итогу одержала победу над смертью.

Обряд погребения относился к ритуалам перехода. К этой же категории причисляли свадьбу и появление на свет малыша. Ещё наши пращуры прибегали к календарной обрядности: были определённые праздники такого плана вроде Святок и Масленицы. При ритуальных действиях полагалось совершать жертвоприношения для задабривания божеств. Обычно жертвы представляли собой пищу и прочие дары.

Нередко жертвенные яства поедали прямо на пиршестве. Народный фольклор хранит разные сведения про жертвенные пиры. У славян считалось, что на такие праздники в виде гостей, но в то же время и хозяев, спускаются сами Боги.

Славянские верования, в отличие от христианских, не запрещали получать информацию о будущем. Поэтому были популярными разные виды гаданий. А так как вода у славян – это мистическая субстанция, то очень многие предсказания задействовали её.

Семья представляла собой первичную ячейку религиозной жизни. Из совокупности семей создавались роды. Глава семьи нёс ответственность за выполнение сакральных обрядов. В славянстве была категория ведающих людей (иначе волхвов), которые владели тайными знаниями, могли помочь в трудных ситуациях.

Кроме того, восточные славяне верили в сверхъестественных существ – духов природы. Каждый дух соотносился с определённой стихией: например, леший являлся духом леса, водяной – духом воды, полудница – духом поля, домовой – домашнего очага и так далее.

Славянские божества

Теперь обратимся немного к языческой мифологии. Высшими мужскими божествами для восточных славян выступали: Перун, Сварог и Сварожичи, Дажьбог, Велес (Волос), Хорса, Стрибог, Ярило. Рассмотрим подробнее, за что отвечал каждый из богов.

Перун – является богом грозы, молнии с громом. В язычестве существовал культ бога-Громовержца, в его честь создавались капища, возводились храмы и идолы. С некоторыми из них мы можем ознакомиться и в наши дни – находятся они на территории России и Украины.

Сварог. У восточных славян Сварог выступает духом земного огня. По своим характеристикам он очень напоминает древнегреческого бога Гефеста. Сварог в одно и то же время покровительствует небесному огню и подаёт людям культурные блага. А устав Сварог передал свои функции потомкам – Даждьбогу и Сварожичам.

Дажбог. Это божество летнего солнышка, по преданиям, живущее на востоке. Ежедневно Даждьбог едет по небесам в своей золотой колеснице. Его прототип в древнегреческой мифологии – бог Аполлон. Само имя божества отражает его характеристики – (с древнерусского «дай» — «дажь»). То есть это бог, который даёт различные блага людям.

Хорс – является божеством солнечного диска, приближённым к Дажбогу. Его имя пишется в различных вариантах: Хърсъ, Хорса, Хорс. Наши пращуры поклонялись Хорсу как могущественному подателю солнечного света, теплоты, обеспечивающему высокую урожайность земли, посылающему разные блага. Он ассоциировался с самой жизнью.

Стрибог. Одно из важнейших божеств в славянском пантеоне. Стрибог представлял собой отца других богов, деда ветров. По некоторым сведениям Стрибог мог контролировать звёзды.

Ярило (Ярила) – бог, ответственный за весеннее плодородие. В его имени кроется корень яр-, вызывающий ассоциации с весенним плодородием, яровыми культурами, весной, хлебом, бычками-яровиками, яркой.

Симаргл (именуемый иначе Семарглом) – божество, чьи функции в славянстве окончательно не ясны. Предположительно, Семаргл был вестником богов, а также богом растительности.

В «Повести временных лет» рассказывается об идолах, стоящих на капище князя Владимира, – среди них находился Семарглов кумир. Но сведений о нём весьма мало. Единственное, что известно, – что Симаргла ассоциировали с семенами, ростками, корнями растений, молодыми побегами.

Кроме того, его считали символом «вооружённой доброты». Отводили ему роль посредника между главным небесным и земным богом. Считается, что Семаргл обладает иранским происхождением, но оказался в восточнославянской мифологии.

Велес (либо Волос). Летописные источники характеризуют его как «скотьего бога», покровительствующего скотоводству, плодородию и материальным благам. А одна словацкая песня описывает Велеса как «пастуха».

Помимо того, Волос тесно связан с культом умерших. Об этом свидетельствуют некоторые балтийские параллели (welis — покойник, welci – души мёртвых). А если изучить мифологию балтийских народностей, то станет очевидно, что у них Велес (либо иначе Виелона) почитался как пастух душ усопших.

Бога Велеса всегда противопоставляли Перуну. На знаменитом Киевском капище нет ни одного кумира Волоса, зато его статуя раньше была на Подоле. Подол – это торговая область города, что свидетельствует о том, что Волос также покровительствовал и торговцам.

С течением времени богу скотины, плодородия и торговли добавили ещё и функций земледельца. Известен ритуал жертвования последних колосков, сохранившихся после жатвы, Волосу.

Основные женские богини у славян – это Лада, Леля и Мокоша.

Лада и Леля – отвечали за плодородие, любовь. Также Ладу чтили как покровительницу брачных союзов, к ней обращались за помощью, чтобы в семье и жизни человека воцарился полный порядок, «лад», гармония.

Леле, сравнительно Лады, досталась более скромная роль в славянской культуре. Она была известна как богиня свежей зелени, юных, только зарождающихся чувств.

Мокошь – выступает ещё одним женским божеством. Её имя встречается в разных вариантах названий – Мокоши, Макоши, Мокуши, Макуши. Примечательно, что Мокоша являлась единственной богиней, чей кумир был установлен там же, где стояли идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла.

При этом Мокошу чтили не только восточные, но и западные, и южные славяне-язычники. Про это можно судить по словенской сказке про колдунью Мокошку.

Интересно, что богиня Мокошь ассоциировалась с дождями, грозами, разной непогодью, а также искусством прядения и ткачества. Считалось, что она покровительствует женскому рукоделию.

Современное родноверие славян

В наши дни (особенно в последние годы) – наблюдается резкий интерес к славянской культуре и язычеству. Создано множество родноверческих организаций в отечественных странах, а также государствах СНГ.

Родноверие – это раньше и была вера русских народов, испокон веков исповедуемая нашими предками. Она представляет собой природную духовность, присущую славянам изначально.

Если бы люди росли в уединении, не получая информации о различных учениях, они были бы язычниками. Верили бы, что всё в природе является живым, тесно связано друг с другом и зависит от движений души.

Благодаря тесному общению с природой современные родноверы учатся восстанавливать свои кровные связи с ней, с любыми живыми существами. Воспринимают природные силы как своих покровителей.

Конечно, никто не может заставить человека обратиться в язычники силой, и подобное будет в корне неправильным. Нужно прийти к этому внутреннее, почувствовать, что вы готовы открыть для себя знания предков, впустить их в своё сердце и душу.

Родноверие –является больше чем просто религией, выступая мировоззрением человека в целом, смыслом его жизни. А смысл жизни родновера – жить по принципам чести и совести, гармоничное взаимодействие с природными стихиями и постоянное духовное совершенствование.

Мнение эксперта

Принадлежит Тарасу Борозенцу – религиоведу, кандидату философских наук. Он называет неоязычество мировым явлением, сильнее всего проявляющимся в Европе.

Из основных причин всплеска заинтересованности в родноверии Тарас называет кризис христианской религии, экологические и политические проблемы общества. Неоязычники полагают, что причиной всех бед современности выступает потеря связи с природой, а также пренебрежение знаниями своих предков.

Немного интересного

  • У родноверов отсутствуют храмы в отличие от мировых религиозных учений. Они заменены капищами – священными местами, где совершаются ритуалы. Современные родноверы полагают, что известные христианские святыни вроде Киево-Печерской лавры и Софии Киевской были установлены на древних славянских капищах.
  • Приверженцы славянского мировоззрения получают знания о вере предков с помощью духовных наставников в специальных общинах. Там же проводятся посвящения в язычество, выполняются различные обряды, например, имянаречение, то есть уход из христианского эгрегора.
  • Родноверие – это не признанная официально религия.
  • Если вы введёте в поисковике фразу «родноверы официальный сайт», то получите варианты неоязыческих организаций, расположенных в Украине и РФ.

Например, предлагаю вам в следующем видео одну из таких общин:

Язычество Древней Руси

История дохристианских верований славян дошла до нас в виде отголосков народных обрядов, сказок и редких археологических находок. Письменность на Руси возникла около IX в. н. э. К летописным источникам относятся описание брачных обрядов славян Нестора-летописца в «Повести временных лет» и описание пантеона, собранного Владимиром в 980г.

Термин язычество ввели более поздние христианские богословы. Само слово происходит от древнеславянского «языци» — народы, племена. Язычниками принято называть все народы, не исповедующие три основных (авраамических) мировых религии – христианство, иудаизм, ислам.

Славянское язычество сформировалось во 2 тысячелетии до нашей эры, когда наши предки выделились из индоевропейской группы. Очевидно, что верования народов и племен, населявших Древнюю Русь, разнились между собой. Традиционными верованиями Древней Руси, подобно всем древним народам, были поклонения силам природы. Именно от этих сил зависел сам фактор выживания наших предков. Солнце, дождь, окружающая человека природа, огонь стали обожествленными объектами почитания. Весь мир вокруг был заполнен духами, существами из мира мертвых и богами.

Духи, нежить и хранители

Место проживания определяло имя и свойства духа. В лесу жил леший — хозяин чащи, злобный старик, покровитель лесных животных и растений. В водоемах обитали водяной и водяницы (русалки) — коварные существа, стремящиеся утащит человека на глубину. Хозяева полей — полевики портили посевы, отводили дожди. В жилищах обитали соответственно домовые, а в банях — банники. Добрый домовой хранит благополучие в семье, злой — портит продукты и утварь. Женский аналог домового — кикимора, неряшливая и безобразная старуха, мелкая пакостница. Как правило, все эти существа воспринимались нашими пращурами как духи умерших людей. Это отправляет нас к культу предков, которые магически участвуют в жизни потомков. Так, один из самых ярких духов Баба Яга — хранительница границы между миром живых и мертвых. Поэтому люди задабривали духов, делали подношения перед началом каждого важного дела.

Языческие боги древней Руси

Возможно, единственное упоминание языческого капища в летописях мы находим в «Повести временных лет»

«И нача княжити Володимеръ въ Кыеве единъ, и постави кумиры на хълме, въне двора теремьнаго: Перуна древняна, а главу его сьребряну, а усъ злать, и Хърса и Дажьбога и Стрибога и Сьмарьгла и Мокошь. И жьряху им наричюще я богы»

Эти шесть богов получили название пантеона князя Владимира.

Перун — бог грозы и молнии. Перун перемещался по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями. Так как он был богом-покровителем князя и его дружины, естественно стал старшим из богов и главой пантеона. В требы ему приносили быков. Одним из атрибутов Перуна считался топор. Обереги в виде топориков носили дружинники князя. Символом Перуна был и дуб, знак прочности и вечности. Его именем клялись князья, заключая договоры. Клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах:

«…а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».

Хорс — бог-солнце (по другой версии – бог месяца, «ночного солнца»). Ему приносили требы блинами (блины похожи цветом и формой на солнце). На праздниках, посвященных Хорсу водили хороводы.

Дажьбог (Даждьбог) — «дающий благосостояние», солнечное божество, дарящее плодородие. Покровитель хлебопашцев. Автор «Слова о Полку Игореве» называет русичей «Даждьбожьи внуки».

Стрибог — покровитель купцов и моряков, возможно бог ветра и воздуха, этот вывод сделан на основании цитаты из «Слова о полку Игоревом»: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы»

Симаргл (Семаргл) — полубожественный персонаж, возможно божество первородного огня, посредник между миром людей и миром богов. Изображался в виде крылатого пса.

Мокош (Макошь) — единственное женское божество в пантеоне Владимира. Богиня судьбы, изобилия, плодородия, семейного очага, покровительница женщин. Так же покровительствует ткачихам, она прядет нить судьбы всех живых существ, людей и богов.

Но были божества, не вошедшие в пантеон Владимира:

Велес – скотий бог, один из самых почитаемых богов у славян. В отличие от бога князя и воинов Перуна, Велес божество пахарей, скотоводов, купцов. Его капище стояло в Киеве, внизу, на Подоле у торговых пристаней Почайны. Покровитель сказителей и поэзии. Его именем также клялись при заключении договоров.

Сварог – бог неба и небесного огня. Существует версия, что он был верховным богом одного из племенных союзов. Бог-кузнец, научил людей плавить металлы. Ипатьевская летопись утверждает, что Сварог был отцом Даждьбога.

Род – ощеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Покровитель рода и судьбы. Упоминается с Рожаницами, духами, определяющими судьбу ребёнка при рождении.

Лада – богиня молодости, весны, красоты и любви. Требу ей клали в виде белого петуха. По некоторым версиям была женой Сварога, либо его дочерью.

Капища

Если общение с духами и хранителями у славян происходило ежедневно на бытовом уровне, то обращение к богам требовало особого места. Ими стали капища, языческие святилища русичей. Так как были они деревянными, до нашего времени не сохранились. Реконструкции капищ, найденных археологами, представляют собой круглые площадки, ограниченные рвом и валом. В центре – идол божества, которому посвящено капище. Иногда вокруг него несколько идолов «младших» божков. Территория внутри капища покрывалась глиной, песком или камнями. Многочисленные следы огня и остатки каменного угля указывают на горение ритуальных костров. Находки костей животных (а иногда и человеческих черепов) говорят о том, что здесь приносились жертвы или как говорили предки — клали требы.

Служили в капищах славянские жрецы — волхвы. Они доносили до простого люда волю богов, были пророками, хранителями тайного знания.

Обряды дохристианской Руси

Языческие обряды сопровождали русича от рождения до тризны (погребального обряда, пира в честь умершего).

В. М. Васнецов. «Тризна по Олегу». 1899

Многие обряды древних русичей сохранились до наших дней. Масленица, святочные ряженые, гадания, ночь на Ивана Купалу, подношение пищи на могилы умерших предков все это пришло к нам от древних.

В 988 году князь Владимир крестил Киев. Идолы старых богов изрубили и сожгли, Перуна сбросили в Днепр. С этого момента язычество отступает перед христианством. Это был долгий и часто кровавый процесс. До XII века вспыхивали восстания волхвов и язычников. Более того в 1534 году митрополит Макарий пишет Ивану Грозному:

«Во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам — волов и овец и всякий скот и птицу»

Василий Иванович — это великий князь Московский Василий III, отец Ивана Грозного. Правил он в с1505 по 1533 год. Языческие праздники и обряды постепенно влились в христианство. Был продолжительный период двоеверия, когда официальные христиане в быту продолжали творить требы домашним духам и хранителям. И даже сейчас отголоски его слышны в нашей жизни, когда в новое жилище первой впускают кошку, присаживаются «на дорожку», оставляют еду на могилах, поминая умерших.

  1. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988
  2. Аничков Е. В.Язычество и древняя Русь. — СПб.: Типография М. М. Стасюлевича, 1914.
Ссылка на основную публикацию